Canto 17
arjuna uvāca ye śāstravidhim utsṛjya yajante śraddhayānvitāḥ | teṣāṃ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa sattvam āho rajas tamaḥ ||
Arjuna dijo: Quienes, dejando de lado la prescripción de los śāstras, ofrecen sacrificios dotados de śraddhā, ¿cuál es, oh Kṛṣṇa, la condición firme [en que se asientan] ellos: sattva, o bien rajas o tamas?✦
Arjuna retoma la advertencia final del Canto 16 (16.23-24), donde Kṛṣṇa estableció que quien abandona la prescripción de los tratados sagrados (śāstravidhim utsṛjya) no alcanza la perfección. Arjuna plantea aquí el caso de quienes obran sin seguir el precepto escriturario formal, pero animados por śraddhā (fe lúcida, confianza reverente); pregunta a cuál de los tres guṇas pertenece su disposición o condición firme (niṣṭhā).
śrībhagavān uvāca trividhā bhavati śraddhā dehināṃ sā svabhāvajā | sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṃ śṛṇu ||
El Bienaventurado Señor dijo: De tres clases es la śraddhā de los seres encarnados; ella es nacida de su propia naturaleza: sáttvica, rajásica y también tamásica; así [es]: escúchala.✦
En el Śraddhātrayavibhāgayoga, la śraddhā (fe lúcida o convicción espiritual) no es una creencia dogmática uniforme, sino la orientación profunda de la conciencia de cada ser encarnado (dehin), engendrada por su propia naturaleza o índole latente (svabhāvajā), moldeada por los tres guṇas.
sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati bhārata | śraddhāmayo 'yaṃ puruṣo yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ ||
Conforme a su disposición interior es la śraddhā de cada uno, oh Bhārata; este ser humano está hecho de śraddhā: cual es su śraddhā, tal es él mismo.✦
Sentencia axial del canto: śraddhāmayo 'yaṃ puruṣo yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ («El ser humano está hecho de su śraddhā; cual es su fe, tal es él mismo»). En el primer hemistiquio, sattva (en sattvānurūpā) designa el órgano interno o la disposición íntima de la mente (antaḥkaraṇa), impregnada de los guṇas.
yajante sāttvikā devān yakṣarakṣāṃsi rājasāḥ | pretān bhūtagaṇāṃś cānye yajante tāmasā janāḥ ||
Los sáttvicos ofrecen sacrificios a los dioses; los rajásicos, a los yakṣas y a los rākṣasas; y los otros, las gentes tamásicas, ofrecen sacrificios a los espíritus de los difuntos y a las huestes de seres espectrales.
aśāstravihitaṃ ghoraṃ tapyante ye tapo janāḥ | dambhāhaṃkārasaṃyuktāḥ kāmarāgabalānvitāḥ ||
Aquellas gentes que practican una terrible austeridad no prescrita por los śāstras, uncidas a la hipocresía y al ahaṃkāra, poseídas de deseo, pasión y violencia,
karśayantaḥ śarīrasthaṃ bhūtagrāmam acetasaḥ | māṃ caivāntaḥśarīrasthaṃ tān viddhy āsuraniścayān ||
extenuando, insensatos, al conjunto de los elementos que residen en el cuerpo y también a Mí, que resido en el interior del cuerpo: a esos sábelos de resolución demoníaca.✦
Los penitentes extremos que torturan su cuerpo (karśayantaḥ) debilitan tanto el agregado de los elementos constitutivos corpóreos (bhūtagrāmam) como al propio Kṛṣṇa en cuanto morador interior (antaḥśarīrastham, el antaryāmin), violando así el principio del yoga enunciado en 6.16-17.
āhāras tv api sarvasya trividho bhavati priyaḥ | yajñas tapas tathā dānaṃ teṣāṃ bhedam imaṃ śṛṇu ||
Mas también el alimento que es grato a cada uno es de tres clases, y así también el sacrificio, la austeridad y el don; escucha esta diferenciación de ellos.✦
Se inicia aquí la cuádruple clasificación tripartita según los guṇas que vertebra el resto del canto: el alimento (āhāra, 17.8-10), el sacrificio (yajña, 17.11-13), la austeridad (tapas, 17.14-19) y el don (dāna, 17.20-22).
āyuḥsattvabalārogyasukhaprītivivardhanāḥ | rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvikapriyāḥ ||
Los que acrecientan la duración de la vida, la lucidez vital, la fuerza, la salud, la felicidad y el contento, sabrosos, untuosos, sustanciosos y gratos al corazón: [tales] son los alimentos queridos por el sáttvico.✦
En 17.8-10 se expone la dietética psicofísica de la Gītā: el alimento (āhāra) sáttvico nutre tanto el cuerpo como la claridad mental (sattva); el rajásico (17.9: amargo, ácido, salado, excesivamente caliente, picante, seco y ardiente) excita las pasiones y produce dolor, aflicción y enfermedad; el tamásico (17.10: cocinado horas antes y enfriado [yātayāmam], desprovisto de jugo [gatarasam], fétido [pūti], rancio de la víspera [paryuṣitam], sobrante [ucchiṣṭam] e impuro para el rito [amedhyam]) embota la conciencia.
kaṭvamlalavaṇātyuṣṇatīkṣṇarūkṣavidāhinaḥ | āhārā rājasasyeṣṭā duḥkhaśokāmayapradāḥ ||
Los alimentos amargos, ácidos, salados, excesivamente calientes, picantes, secos y ardientes son los deseados por el rajásico, dadores de dolor, aflicción y enfermedad.
yātayāmaṃ gatarasaṃ pūti paryuṣitaṃ ca yat | ucchiṣṭam api cāmedhyaṃ bhojanaṃ tāmasapriyam ||
Lo que está pasado de tiempo, ha perdido su jugo, es fétido y está rancio, y también lo que es sobra [de otro] e impuro [para el rito]: [tal] comida es la querida por el tamásico.
aphalākāṅkṣibhir yajño vidhidṛṣṭo ya ijyate | yaṣṭavyam eveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ ||
El sacrificio contemplado en las prescripciones que es ofrecido por quienes no anhelan el fruto, concentrando la mente con el pensamiento de «debe ser ofrecido sin más», ese [es] sáttvico.✦
En 17.11-13 se distinguen los tres tipos de sacrificio (yajña): el sáttvico une la observancia del precepto ritual (vidhidṛṣṭaḥ) con el desapego interior del fruto (aphalākāṅkṣibhiḥ) y el sentido del deber puro (yaṣṭavyam eva); el rajásico busca recompensa (abhisaṃdhāya tu phalam) y ostentación (dambhārtham); el tamásico carece de regla, de distribución de alimento (asṛṣṭānnam), de mantras, de estipendio ritual a los oficiantes (adakṣiṇam) y de śraddhā.
abhisaṃdhāya tu phalaṃ dambhārtham api caiva yat | ijyate bharataśreṣṭha taṃ yajñaṃ viddhi rājasam ||
Pero el que se ofrece poniendo la mira en el fruto y también por ostentación, oh el mejor de los Bhāratas, a ese sacrificio sábelo rajásico.
vidhihīnam asṛṣṭānnaṃ mantrahīnam adakṣiṇam | śraddhāvirahitaṃ yajñaṃ tāmasaṃ paricakṣate ||
Al sacrificio desprovisto de regla prescrita, en el que no se distribuye alimento, carente de mantras, sin dakṣiṇā y despojado de śraddhā, lo declaran tamásico.
devadvijaguruprājñapūjanaṃ śaucam ārjavam | brahmacaryam ahiṃsā ca śārīraṃ tapa ucyate ||
La veneración a los dioses, a los nacidos dos veces, a los maestros y a los sabios, la pureza, la rectitud, el brahmacarya y la no violencia: [todo ello] es llamado austeridad del cuerpo.✦
En 17.14-16 la Gītā redefine el concepto védico y ascético de tapas (ardor ascético o austeridad) dividiéndolo en tres esferas éticas y espirituales —cuerpo (śārīram), palabra (vāṅmayam) y mente (mānasam)— en contraposición directa a la mortificación violenta condenada en 17.5-6. Brahmacarya designa la continencia y disciplina casta del estudiante y del asceta.
anudvegakaraṃ vākyaṃ satyaṃ priyahitaṃ ca yat | svādhyāyābhyasanaṃ caiva vāṅmayaṃ tapa ucyate ||
La palabra que no causa turbación, que es veraz, afectuosa y beneficiosa, y también la práctica asidua del estudio recitativo: [todo ello] es llamado austeridad de la palabra.✦
Célebre definición de la disciplina verbal (vāṅmayaṃ tapaḥ): anudvegakaraṃ vākyaṃ satyaṃ priyahitaṃ ca yat («la palabra que no provoca turbación ni angustia, que es verdadera y a la vez afectuosa y benéfica»), unida a la práctica regular del svādhyāya (recitación y estudio meditativo de los textos sagrados).
manaḥprasādaḥ saumyatvaṃ maunam ātmavinigrahaḥ | bhāvasaṃśuddhir ity etat tapo mānasam ucyate ||
La serenidad luminosa de la mente, la apacibilidad, el silencio interior, el dominio de sí mismo y la purificación perfecta de la disposición íntima: esto es llamado austeridad de la mente.
śraddhayā parayā taptaṃ tapas tat trividhaṃ naraiḥ | aphalākāṅkṣibhir yuktaiḥ sāttvikaṃ paricakṣate ||
A esta triple austeridad, practicada con śraddhā suprema por hombres que no anhelan el fruto y están establecidos en el yoga, la declaran sáttvica.
satkāramānapūjārthaṃ tapo dambhena caiva yat | kriyate tad iha proktaṃ rājasaṃ calam adhruvam ||
La austeridad que se realiza con miras a acogida deferente, honor y veneración, y también con hipocresía, esa es declarada aquí rajásica, inestable e incierta.
mūḍhagrāheṇātmano yat pīḍayā kriyate tapaḥ | parasyotsādanārthaṃ vā tat tāmasam udāhṛtam ||
La austeridad que se realiza con obstinación insensata, mediante el tormento de uno mismo, o bien con el fin de destruir a otro, esa es declarada tamásica.
dātavyam iti yad dānaṃ dīyate 'nupakāriṇe | deśe kāle ca pātre ca tad dānaṃ sāttvikaṃ smṛtam ||
El don que se da con el pensamiento de «debe ser dado», a quien no puede devolver el favor, en el lugar [adecuado], en el tiempo [oportuno] y a un receptor digno, ese don es recordado como sáttvico.✦
En 17.20-22 se establece la triple tipología del don (dāna): el sáttvico es desinteresado (anupakāriṇe, a quien no retribuirá) y se ajusta a las tres condiciones clásicas del dharma (deśa, kāla y pātra: lugar apropiado, momento propicio y destinatario digno); el rajásico espera reciprocidad (pratyupakārārtham) o recompensa futura y se entrega con disgusto o pesar (parikliṣṭam); el tamásico se da fuera de lugar y tiempo, a indignos (apātrebhyaḥ), sin muestras de respeto (asatkṛtam) y con desdén (avajñātam).
yat tu pratyupakārārthaṃ phalam uddiśya vā punaḥ | dīyate ca parikliṣṭaṃ tad dānaṃ rājasaṃ smṛtam ||
Pero el que se da con miras a una retribución, o bien apuntando de nuevo a un fruto, y con disgusto, ese don es recordado como rajásico.
adeśakāle yad dānam apātrebhyaś ca dīyate | asatkṛtam avajñātaṃ tat tāmasam udāhṛtam ||
El don que se da fuera de lugar y de tiempo y a receptores indignos, sin deferencia y con menosprecio, ese es declarado tamásico.
oṃ tat sad iti nirdeśo brahmaṇas trividhaḥ smṛtaḥ | brāhmaṇās tena vedāś ca yajñāś ca vihitāḥ purā ||
«Oṃ tat sat»: esta es recordada como la triple designación del brahman; por medio de él fueron instituidos en la antigüedad los brāhmaṇas, los Vedas y los sacrificios.✦
En 17.23-28 se expone la fórmula sagrada oṃ tat sat como triple designación (nirdeśaḥ trividhaḥ) del brahman que consagra y subsana toda acción ritual y ética: oṃ inaugura todo acto prescrito (17.24), tat («Aquello») expresa la renuncia al fruto dedicando el acto a lo Absoluto por quienes aspiran a mokṣa (17.25), y sat («lo real, lo bueno») designa tanto la realidad ontológica (sadbhāve) y la bondad moral (sādhubhāve) como la firmeza en el sacrificio, el tapas y el don (17.26-27).
tasmād om ity udāhṛtya yajñadānatapaḥkriyāḥ | pravartante vidhānoktāḥ satataṃ brahmavādinām ||
Por eso, pronunciando en voz alta «oṃ», los actos de sacrificio, don y austeridad declarados en las reglas prescritas se ponen en marcha siempre entre los expositores del brahman.
tad ity anabhisaṃdhāya phalaṃ yajñatapaḥkriyāḥ | dānakriyāś ca vividhāḥ kriyante mokṣakāṅkṣibhiḥ ||
Con «tat», sin poner la mira en el fruto, los actos de sacrificio y austeridad y los diversos actos de don son realizados por quienes anhelan la liberación.
sadbhāve sādhubhāve ca sad ity etat prayujyate | praśaste karmaṇi tathā sacchabdaḥ pārtha yujyate ||
En el sentido de realidad y en el sentido de bondad se emplea esto: «sat»; y así también para una acción loable se aplica la palabra «sat», oh Pārtha.
yajñe tapasi dāne ca sthitiḥ sad iti cocyate | karma caiva tadarthīyaṃ sad ity evābhidhīyate ||
También la firme constancia en el sacrificio, en la austeridad y en el don es llamada «sat», y también la acción destinada a ese fin es denominada precisamente «sat».
aśraddhayā hutaṃ dattaṃ tapas taptaṃ kṛtaṃ ca yat | asad ity ucyate pārtha na ca tat pretya no iha ||
Todo lo que es ofrecido en oblación, dado, la austeridad practicada y lo hecho sin śraddhā, eso es llamado «asat», oh Pārtha, y no [es de provecho] tras partir [de este mundo] ni aquí.✦
Cierre simétrico del Canto 17: respondiendo a la pregunta inicial de Arjuna (17.1), Kṛṣṇa concluye que cualquier acto privado de śraddhā (aśraddhayā) es asat (irreal, infructuoso, falto de ser), estéril tanto en esta vida (iha) como después de la muerte (pretya).
Fuente del texto original: Mahābhārata, Bhīṣmaparvan (Libro VI), adhyāyas 23–40, Edición Crítica de Pune (Bhandarkar Oriental Research Institute, ed. S. K. Belvalkar, 1945/1947), GRETIL. Dominio público