Canto 6
śrībhagavān uvāca anāśritaḥ karmaphalaṃ kāryaṃ karma karoti yaḥ | sa saṃnyāsī ca yogī ca na niragnir na cākriyaḥ ||
El Bienaventurado Señor dijo: Quien sin apoyarse en el fruto de la acción ejecuta la acción que debe hacerse, ese es tanto un renunciante como un yogin, y no quien carece de fuego [ritual] ni quien está sin acción.✦
6.1–2: Kṛṣṇa redefine radicalmente el concepto de saṃnyāsa (renuncia). Frente al ascetismo formal que abandona los fuegos domésticos y sacrificiales (niragniḥ, sin el fuego ritual del agnihotra) y cesa toda actividad externa (akriyaḥ), el verdadero saṃnyāsin y yogin es quien actúa cumpliendo su deber (kāryaṃ karma) sin depender del resultado (anāśritaḥ karmaphalam) y habiendo renunciado a la intención posesiva o propósito egoísta (saṃkalpa).
yaṃ saṃnyāsam iti prāhur yogaṃ taṃ viddhi pāṇḍava | na hy asaṃnyastasaṃkalpo yogī bhavati kaś cana ||
Lo que llaman renuncia, sabe, oh Pāṇḍava, que eso es el yoga; pues nadie que no haya renunciado a la intención imaginativa llega a ser un yogin.
ārurukṣor muner yogaṃ karma kāraṇam ucyate | yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇam ucyate ||
Para el sabio silencioso que desea ascender al yoga, se dice que la acción es el medio; para ese mismo, una vez ascendido al yoga, se dice que la quietud es el medio.✦
«ascendido al yoga» (yogārūḍha): término técnico que designa a quien ya ha alcanzado la cumbre de la ecuanimidad e integración meditativa, contrapuesto al ārurukṣu (desiderativo de ā-ruh: «el que desea escalar o ascender»).
yadā hi nendriyārtheṣu na karmasv anuṣajjate | sarvasaṃkalpasaṃnyāsī yogārūḍhas tadocyate ||
Pues cuando uno no se apega ni a los objetos de los sentidos ni a las acciones, habiendo renunciado a toda intención egoísta, entonces se dice que ha ascendido al yoga.
uddhared ātmanātmānaṃ nātmānam avasādayet | ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanaḥ ||
Que uno eleve al sí mismo por medio del sí mismo, y que no degrade al sí mismo; pues ciertamente el sí mismo es el amigo del sí mismo, y el sí mismo es el enemigo del sí mismo.✦
6.5–6: uddhared ātmanātmānaṃ («que eleve al sí mismo por medio del sí mismo»): célebre poliptoton sánscrito que juega con los dos niveles semánticos de ātman: como pronombre reflexivo y conjunto psico-físico (manas, buddhi, sentidos) que debe ser purificado y gobernado, y como el Sí mismo profundo o espíritu consciente. Cuando la mente y los sentidos están subyugados (jitātman), el sí mismo psico-físico actúa como aliado (bandhu); cuando permanece indómito (anātman), obra como un enemigo (ripu, śatru).
bandhur ātmātmanas tasya yenātmaivātmanā jitaḥ | anātmanas tu śatrutve vartetātmaiva śatruvat ||
El sí mismo es el amigo del sí mismo para aquel por quien el sí mismo ha sido vencido por el sí mismo; pero para quien no es dueño de sí, el sí mismo ciertamente actuaría en hostilidad como un enemigo.
jitātmanaḥ praśāntasya paramātmā samāhitaḥ | śītoṣṇasukhaduḥkheṣu tathā mānāvamānayoḥ ||
Del que ha vencido al sí mismo y está apaciguado, el Sí mismo supremo permanece plenamente recogido en el frío y el calor, en el placer y el dolor, así como en el honor y la deshonra.
jñānavijñānatṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ | yukta ity ucyate yogī samaloṣṭāśmakāñcanaḥ ||
Aquel cuyo sí mismo está saciado de conocimiento y discernimiento pleno, inconmovible en la cumbre, con los sentidos vencidos, a ese yogin para quien son iguales un terrón de barro, una piedra y el oro, se le llama «integrado».✦
«inconmovible en la cumbre» (kūṭastha): literalmente «el que permanece en la cima o como un yunque (kūṭa)», inmutable frente a las fluctuaciones del mundo fenoménico. La tríada loṣṭa-aśma-kāñcana (terrón, piedra, oro) ilustra la abolición de la jerarquía convencional de valor material.
suhṛnmitrāryudāsīnamadhyasthadveṣyabandhuṣu | sādhuṣv api ca pāpeṣu samabuddhir viśiṣyate ||
Hacia el bienqueriente, el amigo, el enemigo, el indiferente, el mediador, el aborrecible y el pariente, e incluso hacia los virtuosos y los malvados, sobresale quien tiene un intelecto ecuánime.
yogī yuñjīta satatam ātmānaṃ rahasi sthitaḥ | ekākī yatacittātmā nirāśīr aparigrahaḥ ||
Que el yogin concentre constantemente al sí mismo permaneciendo en un lugar retirado, solitario, con la mente y el sí mismo refrenados, libre de expectativas y sin posesiones.
śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiram āsanam ātmanaḥ | nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram ||
Habiendo establecido en un lugar puro un asiento firme para sí mismo, ni demasiado alto ni demasiado bajo, cubierto de tela, piel de antílope y hierba kuśa [dispuestas una sobre otra],✦
6.11–14: Descripción clásica de la técnica meditativa (dhyānayoga). El compuesto cailājinakuśottaram indica el orden ascendente desde el suelo: primero la hierba sagrada kuśa (Desmostachya bipinnata), encima una piel de gacela o antílope negro (ajina), y sobre ella un lienzo o tela (caila). La mirada se posa suavemente en la punta de la propia nariz (nāsikāgraṃ svam) para estabilizar los ejes oculares y aquietar la dispersión sensorial sin cerrar por completo los párpados (evitando el sopor).
tatraikāgraṃ manaḥ kṛtvā yatacittendriyakriyaḥ | upaviśyāsane yuñjyād yogam ātmaviśuddhaye ||
allí, haciendo que la mente tenga un solo punto de atención, con la actividad del pensamiento y de los sentidos refrenada, sentándose en el asiento, que practique el yoga para la purificación del sí mismo.
samaṃ kāyaśirogrīvaṃ dhārayann acalaṃ sthiraḥ | saṃprekṣya nāsikāgraṃ svaṃ diśaś cānavalokayan ||
Sosteniendo iguales e inmóviles el cuerpo, la cabeza y el cuello, permaneciendo firme, fijando la mirada en la punta de su propia nariz y sin mirar hacia las direcciones [del espacio],
praśāntātmā vigatabhīr brahmacārivrate sthitaḥ | manaḥ saṃyamya maccitto yukta āsīta matparaḥ ||
con el sí mismo sereno, libre de temor, firme en el voto del célibe estudiante sagrado, habiendo refrenado la mente, con el pensamiento puesto en Mí, que se siente integrado, teniéndome a Mí como meta suprema.
yuñjann evaṃ sadātmānaṃ yogī niyatamānasaḥ | śāntiṃ nirvāṇaparamāṃ matsaṃsthām adhigacchati ||
Concentrando así constantemente al sí mismo, el yogin de mente disciplinada alcanza la paz que culmina en el nirvāṇa y que reside en Mí.✦
«la paz que culmina en el nirvāṇa» (śāntiṃ nirvāṇaparamām): como en 2.72 y 5.24–26 (brahmanirvāṇam), la Gītā integra el término nirvāṇa (extinción de la llama del deseo y la aflicción) dentro de su marco teísta y vedántico, precisando que dicha paz suprema tiene su fundamento y morada en Kṛṣṇa (matsaṃsthām).
nātyaśnatas tu yogo 'sti na caikāntam anaśnataḥ | na cātisvapnaśīlasya jāgrato naiva cārjuna ||
Pero el yoga no es de quien come en exceso, ni tampoco de quien se abstiene por completo de comer, ni de quien tiene el hábito de dormir en demasía, ni ciertamente de quien permanece en vela, oh Arjuna.
yuktāhāravihārasya yuktaceṣṭasya karmasu | yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkhahā ||
Para quien es mesurado en el alimento y la recreación, mesurado en el esfuerzo dentro de las acciones, mesurado en el sueño y la vigilia, el yoga llega a ser destructor del sufrimiento.
yadā viniyataṃ cittam ātmany evāvatiṣṭhate | niḥspṛhaḥ sarvakāmebhyo yukta ity ucyate tadā ||
Cuando el pensamiento bien regulado se establece únicamente en el Sí mismo, libre de anhelo por todos los deseos, entonces se dice que uno está «integrado».
yathā dīpo nivātastho neṅgate sopamā smṛtā | yogino yatacittasya yuñjato yogam ātmanaḥ ||
«Como una lámpara situada en un lugar sin viento no tiembla»: este es el símil recordado [por los sabios] para el yogin de pensamiento refrenado que practica el yoga del Sí mismo.✦
«Como una lámpara situada en un lugar sin viento no tiembla» (yathā dīpo nivātastho neṅgate): uno de los símiles más célebres de la literatura contemplativa india. La llama de la conciencia no se apaga, sino que arde erguida, luminosa e inmóvil cuando cesa el viento de las fluctuaciones mentales y los apetitos sensoriales.
yatroparamate cittaṃ niruddhaṃ yogasevayā | yatra caivātmanātmānaṃ paśyann ātmani tuṣyati ||
Allí donde el pensamiento se aquieta, contenido por la práctica del yoga, y allí donde, viendo al Sí mismo por medio del sí mismo, uno se regocija en el Sí mismo;
sukham ātyantikaṃ yat tad buddhigrāhyam atīndriyam | vetti yatra na caivāyaṃ sthitaś calati tattvataḥ ||
donde uno conoce aquella dicha suprema, aprehensible por el intelecto y más allá de los sentidos, y donde, establecido, este [sabio] ciertamente no se aparta de la realidad esencial;
yaṃ labdhvā cāparaṃ lābhaṃ manyate nādhikaṃ tataḥ | yasmin sthito na duḥkhena guruṇāpi vicālyate ||
y habiendo obtenido lo cual, no considera ninguna otra ganancia superior a ello, y establecido en lo cual, no es sacudido ni siquiera por un sufrimiento grave;
taṃ vidyād duḥkhasaṃyogaviyogaṃ yogasaṃjñitam | sa niścayena yoktavyo yogo 'nirviṇṇacetasā ||
que uno sepa que esa desunión de la unión con el sufrimiento se denomina yoga. Ese yoga ha de practicarse con determinación y con una mente no descorazonada.✦
«esa desunión de la unión con el sufrimiento» (duḥkhasaṃyogaviyogam): definición apofática e irónica del yoga (que literalmente significa «unión» o «yugo») como viyoga («desunión» o «desvinculación») respecto del contacto con el dolor (duḥkhasaṃyoga).
saṃkalpaprabhavān kāmāṃs tyaktvā sarvān aśeṣataḥ | manasaivendriyagrāmaṃ viniyamya samantataḥ ||
Abandonando sin excepción todos los deseos nacidos de la intención imaginativa, y refrenando por completo con la mente misma el conjunto de los sentidos,
śanaiḥ śanair uparamed buddhyā dhṛtigṛhītayā | ātmasaṃsthaṃ manaḥ kṛtvā na kiṃ cid api cintayet ||
poco a poco que se aquiete mediante el intelecto sostenido con firmeza; habiendo hecho que la mente permanezca fija en el Sí mismo, que no piense en nada en absoluto.
yato yato niścarati manaś cañcalam asthiram | tatas tato niyamyaitad ātmany eva vaśaṃ nayet ||
De dondequiera que salga vagando la mente inquieta e inestable, de allí mismo, refrenándola, que la conduzca bajo el dominio exclusivo del Sí mismo.
praśāntamanasaṃ hy enaṃ yoginaṃ sukham uttamam | upaiti śāntarajasaṃ brahmabhūtam akalmaṣam ||
Pues a este yogin de mente apaciguada llega la dicha suprema, cuya pasión se ha calmado, que ha devenido brahman y está libre de mancha.
yuñjann evaṃ sadātmānaṃ yogī vigatakalmaṣaḥ | sukhena brahmasaṃsparśam atyantaṃ sukham aśnute ||
Integrando así constantemente al sí mismo, el yogin libre de mancha disfruta con facilidad la dicha infinita del contacto directo con el brahman.
sarvabhūtastham ātmānaṃ sarvabhūtāni cātmani | īkṣate yogayuktātmā sarvatra samadarśanaḥ ||
Al Sí mismo presente en todos los seres y a todos los seres en el Sí mismo contempla quien tiene el sí mismo integrado por el yoga, viendo lo mismo en todas partes.✦
6.29–32: Cuádruple formulación de la visión unitaria (samadarśana) del yogin: (1) ve el ātman en todos los seres y todos los seres en el ātman (6.29); (2) ve a Kṛṣṇa en todo y todo en Kṛṣṇa (6.30); (3) adora a Kṛṣṇa presente en todos los seres establecido en la unidad (6.31); y (4) por analogía consigo mismo (ātmaupamyena), siente el placer y el dolor de todos los seres como propios (6.32).
yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati | tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati ||
Para quien me ve en todas partes y ve todo en Mí, para él Yo no me pierdo, ni él se pierde para Mí.
sarvabhūtasthitaṃ yo māṃ bhajaty ekatvam āsthitaḥ | sarvathā vartamāno 'pi sa yogī mayi vartate ||
Quien, establecido en la unidad, me venera a Mí presente en todos los seres, ese yogin, cualquiera sea su modo de conducirse, mora en Mí.
ātmaupamyena sarvatra samaṃ paśyati yo 'rjuna | sukhaṃ vā yadi vā duḥkhaṃ sa yogī paramo mataḥ ||
Quien por analogía con el propio sí mismo ve lo mismo en todas partes, oh Arjuna, ya sea el placer o bien el sufrimiento, ese yogin es considerado el supremo.
arjuna uvāca yo 'yaṃ yogas tvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana | etasyāhaṃ na paśyāmi cañcalatvāt sthitiṃ sthirām ||
Arjuna dijo: De este yoga que ha sido proclamado por ti mediante la ecuanimidad, oh destructor de Madhu, yo no veo una estabilidad firme a causa de la inquietud [de la mente].
cañcalaṃ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham | tasyāhaṃ nigrahaṃ manye vāyor iva suduṣkaram ||
Pues la mente es inquieta, oh Kṛṣṇa, turbulenta, poderosa y obstinada; yo considero que su sujeción es tan sumamente difícil de realizar como la del viento.✦
6.34–35: Ante la objeción realista de Arjuna sobre la naturaleza indómita y huracanada de la mente (cañcalaṃ hi manaḥ), Kṛṣṇa formula el binomio metodológico fundamental de la psicología espiritual india (adoptado también en Yogasūtra 1.12, abhyāsavairāgyābhyāṃ tannirodhaḥ): abhyāsa (la práctica repetida y perseverante de retornar la atención al centro) y vairāgya (el desapego o desapasionamiento respecto de los objetos sensoriales).
śrībhagavān uvāca asaṃśayaṃ mahābāho mano durnigrahaṃ calam | abhyāsena tu kaunteya vairāgyeṇa ca gṛhyate ||
El Bienaventurado Señor dijo: Sin duda alguna, oh tú de grandes brazos, la mente es difícil de sujetar e inestable; pero mediante la práctica constante, oh hijo de Kuntī, y mediante el desapego, es contenida.
asaṃyatātmanā yogo duṣprāpa iti me matiḥ | vaśyātmanā tu yatatā śakyo 'vāptum upāyataḥ ||
Por quien no ha dominado el sí mismo, el yoga es difícil de alcanzar: tal es mi convicción; pero por quien tiene el sí mismo bajo su dominio y se esfuerza, es posible alcanzarlo mediante el método adecuado.
arjuna uvāca ayatiḥ śraddhayopeto yogāc calitamānasaḥ | aprāpya yogasaṃsiddhiṃ kāṃ gatiṃ kṛṣṇa gacchati ||
Arjuna dijo: El que no logra dominarse, aunque esté dotado de fe, cuya mente se desvía del yoga, sin haber alcanzado la perfección del yoga, ¿a qué destino va, oh Kṛṣṇa?
kaccin nobhayavibhraṣṭaś chinnābhram iva naśyati | apratiṣṭho mahābāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi ||
¿Acaso, caído de ambos [caminos], no perece como una nube desgarrada, sin fundamento, oh tú de grandes brazos, extraviado en la senda del brahman?✦
«caído de ambos [caminos]» (ubhayavibhraṣṭaḥ): Arjuna teme que quien abandona la búsqueda de recompensas rituales mundanas (karman) pero fracasa en alcanzar la realización del brahman (yoga) pierda tanto el cielo védico como la liberación final, disipándose como una nube rota (chinnābhram iva).
etan me saṃśayaṃ kṛṣṇa chettum arhasy aśeṣataḥ | tvad anyaḥ saṃśayasyāsya chettā na hy upapadyate ||
Esta duda mía, oh Kṛṣṇa, eres digno de disiparla sin dejar resto; pues no se halla otro disipador de esta duda aparte de ti.
śrībhagavān uvāca pārtha naiveha nāmutra vināśas tasya vidyate | na hi kalyāṇakṛt kaś cid durgatiṃ tāta gacchati ||
El Bienaventurado Señor dijo: Oh Pārtha, ni en este mundo ni en el más allá existe destrucción para él; pues ningún hacedor del bien, oh querido, va jamás a un mal destino.✦
6.40–44: La doctrina del yogabhraṣṭa («el caído del yoga»). El vocativo afectuoso tāta (originalmente «padre», usado en sánscrito clásico como apelativo entrañable hacia un discípulo o hijo: «querido mío») subraya el consuelo de Kṛṣṇa. Ningún esfuerzo espiritual se pierde: el practicante imperfecto renace en una familia pura y próspera o, si su avance fue mayor, en el linaje de yogins sabios, donde recobra de forma innata la disposición intelectiva de su cuerpo anterior (buddhisaṃyogaṃ paurvadehikam) y es arrastrado hacia la perfección por su práctica previa (pūrvābhyāsa).
prāpya puṇyakṛtāṃl lokān uṣitvā śāśvatīḥ samāḥ | śucīnāṃ śrīmatāṃ gehe yogabhraṣṭo 'bhijāyate ||
Habiendo alcanzado los mundos de los que obran méritos y habiendo morado [allí] por innumerables años, el caído del yoga nace en la casa de personas puras y prósperas.
atha vā yoginām eva kule bhavati dhīmatām | etad dhi durlabhataraṃ loke janma yad īdṛśam ||
O bien nace en el linaje mismo de yogins dotados de sabiduría; pues ciertamente es más difícil de obtener en el mundo un nacimiento que es de tal índole.
tatra taṃ buddhisaṃyogaṃ labhate paurvadehikam | yatate ca tato bhūyaḥ saṃsiddhau kurunandana ||
Allí recobra aquella unión con el discernimiento perteneciente a su cuerpo anterior, y a partir de ello se esfuerza aún más hacia la perfección, oh alegría de los Kurus.
pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hy avaśo 'pi saḥ | jijñāsur api yogasya śabdabrahmātivartate ||
Pues por aquella misma práctica anterior es llevado adelante, aun sin quererlo; incluso quien solo desea conocer el yoga trasciende el brahman verbal.✦
«el brahman verbal» (śabdabrahman): el corpus de las escrituras védicas en su dimensión ritualista y prescriptiva, cuyos frutos son finitos.
prayatnād yatamānas tu yogī saṃśuddhakilbiṣaḥ | anekajanmasaṃsiddhas tato yāti parāṃ gatim ||
Pero el yogin que se esfuerza con empeño, purificado de toda mácula, perfeccionado a través de múltiples nacimientos, alcanza entonces el destino supremo.
tapasvibhyo 'dhiko yogī jñānibhyo 'pi mato 'dhikaḥ | karmibhyaś cādhiko yogī tasmād yogī bhavārjuna ||
El yogin es superior a los ascetas, e incluso es considerado superior a los hombres de conocimiento; y el yogin es superior a los hombres de acción ritual; por tanto, ¡sé un yogin, oh Arjuna!
yoginām api sarveṣāṃ madgatenāntarātmanā | śraddhāvān bhajate yo māṃ sa me yuktatamo mataḥ ||
Y de entre todos los yogins, aquel que con su sí mismo interior absorto en Mí me venera lleno de fe, ese es considerado por Mí el más estrechamente integrado.✦
6.47: Coda del Canto 6 y transición hacia los Cantos 7–12. El superlativo yuktatama («el más integrado de todos») introduce la primacía de la devoción amorosa (bhajate) unida a la fe (śraddhā), mostrando que la cumbre del dhyānayoga no es un aislamiento impersonal, sino la comunión íntima con lo Divino.
Fuente del texto original: Mahābhārata, Bhīṣmaparvan (Libro VI), adhyāyas 23–40, Edición Crítica de Pune (Bhandarkar Oriental Research Institute, ed. S. K. Belvalkar, 1945/1947), GRETIL. Dominio público