Tratado IX

Χθές, ὦ Ἀσκληπιέ, τὸν τέλειον ἀποδέδωκα λόγον· νῦν δὲ ἀναγκαῖον ἡγοῦμαι ἀκόλουθον ἐκείνῳ καὶ τὸν περὶ αἰσθήσεως λόγον διεξελθεῖν. αἴσθησις γὰρ καὶ νόησις διαφορὰν μὲν δοκοῦσιν ἔχειν, ὅτι ἡ μὲν ὑλική ἐστιν, ἡ δὲ οὐσιώδης. ἐμοὶ δὲ δοκοῦσιν ἀμφότεραι ἡνῶσθαι καὶ μὴ διαιρεῖσθαι, ἐν ἀνθρώποις λέγω· ἐν γὰρ τοῖς ἄλλοις ζῴοις ἡ αἴσθησις τῇ φύσει ἥνωται, ἐν δὲ ἀνθρώποις ἡ νοήσις. νοήσεως ὁ νοῦς διαφέρει τοσοῦτον, ὅσον ὁ θεὸς θειότητος· ἡ μὲν γὰρ θειότης ὑπὸ τοῦ θεοῦ γίνεται, ἡ δὲ νόησις ὑπὸ τοῦ νοῦ, ἀδελφὴ οὖσα τοῦ λόγου· ἢ ὄργανα ἀλλήλων· οὔτε γὰρ ὁ λόγος ἐκφωνεῖται χωρὶς νοήσεως οὔτε ἡ νόησις φαίνεται χωρὶς λόγου.

Ayer, oh Asclepio, entregué el Discurso Perfecto [tòn téleion lógon]; hoy considero necesario recorrer a continuación de aquel también el discurso acerca de la sensación. Sensación [aísthēsis] e intelección [nóēsis] parecen, ciertamente, tener diferencia entre sí, porque la una es material y la otra es esencial; mas a mí me parece que ambas están unidas y no se dividen —hablo en el caso de los seres humanos—. Pues en los demás vivientes la sensación está unida a la naturaleza inferior, pero en los hombres está unida a la intelección. Y el intelecto [noûs] difiere de la intelección [nóēsis] tanto cuanto Dios difiere de la divinidad: pues la divinidad nace por obra de Dios, y la intelección por obra del intelecto, siendo hermana de la palabra racional [lógos], o instrumentos la una de la otra; ya que ni la palabra se pronuncia sin intelección, ni la intelección se manifiesta sin palabra.^✦

ἡ οὖν αἴσθησις καὶ ἡ νόησις ἀμφότεραι εἰς τὸν ἄνθρωπον συνεπεισρέουσιν ἀλλήλαις ὥσπερ συμπεπλεγμέναι· οὔτε γὰρ χωρὶς αἰσθήσεως δυνατὸν νοῆσαι οὔτε αἰσθῆναι χωρὶς νοήσεως. — Δυνατὸν δὲ νόησιν χωρὶς αἰσθήσεως νοεῖσθαι, καθάπερ οἱ διὰ τῶν ὀνείρων φανταζόμενοι ὁράματα; — Ἐμοὶ δὲ δοκεῖ τὸ γεγονέναι ἀμφοτέρας τὰς ἐνεργείας ἐν τῇ τῶν ὀνείρων ὄψει ἐγρηγοροῦσι γὰρ αἰσθήσει διῄρηταί γε εἴς τε τὸ σῶμα καὶ εἰς τὴν ψυχὴν, καὶ ὅταν ἀμφότερα τὰ μέρη τῆς αἰσθήσεως πρὸς ἄλληλα συμφωνήσῃ, τότε τὴν νόησιν ἐκφωνεῖσθαι ἀποκυηθεῖσαν ὑπὸ τοῦ νοῦ.

Así pues, la sensación y la intelección confluyen ambas juntamente en el hombre, como entrelazadas la una con la otra: pues ni es posible inteligir sin sensación, ni sentir humanamente sin intelección. — ASCLEPIO: ¿Pero no es posible concebir una intelección sin sensación, como quienes en los sueños imaginan visiones? — HERMES: A mí me parece que ambas actividades se han producido ya en la visión de los sueños, porque durante la vigilia la sensación se halla distribuida entre el cuerpo y el alma, y cuando ambas partes de la sensación concuerdan entre sí, entonces se pronuncia la intelección dada a luz por el intelecto.

ὁ γὰρ νοῦς κύει πάντα τὰ νοήματα, ἀγαθὰ μέν, ὅταν ὑπὸ τοῦ θεοῦ τὰ σπέρματα λάβῃ, ἐναντία δὲ, ὅταν ὑπό τινος τῶν δαιμονίων, μηδενὸς μέρους τοῦ κόσμου κενοῦ ὄντος δαίμονος τῷ ὑπὸ τοῦ θεοῦ πεφωτισμένῳ δαίμονι ὅστις ὑπεισελθὼν ἔσπειρε τῆς ἰδίας ἐνεργείας τὸ σπέρμα, καὶ ἐκύησεν ὁ νοῦς τὸ σπαρέν, μοιχείας, φόνους, πατροτυπίας, ἱεροσυλίας, ἀσεβείας, ἀγχόνας, κατὰ κρημνῶν καταφοράς, καὶ ἄλλα πάντα ὅσα δαιμόνων ἔργα.

En efecto, el intelecto concibe y da a luz todos los pensamientos [noḗmata]: buenos, cuando recibe las semillas de parte de Dios; contrarios, cuando las recibe de alguno de los seres daimónicos, ya que ninguna parte del cosmos está vacía de un daimon que, deslizándose furtivamente dentro de quien no está iluminado por Dios, siembra la simiente de su propia energía, y el intelecto da a luz lo sembrado: adulterios, homicidios, parricidios, sacrilegios, impiedades, estrangulamientos, despeñamientos por precipicios y cuantas otras obras son propias de los daimones malos.

τοῦ γὰρ θεοῦ τὰ σπέρματα ὀλίγα, μεγάλα δὲ καὶ καλὰ καὶ ἀγαθὰ, ἀρετὴ καὶ σωφροσύνη καὶ εὐσέβεια· εὐσέβεια δέ ἐστι θεοῦ γνῶσις, ὃν ὁ ἐπιγνοὺς πλήρης γενόμενος πάντων τῶν ἀγαθῶν τὰς νοήσεις θείας ἴσχει, καὶ οὐ τοῖς πολλοῖς ὁμοίας. διὰ τοῦτο οἱ ἐν γνώσει ὄντες οὔτε τοῖς πολλοῖς ἀρέσκουσιν, οὔτε οἱ πολλοὶ αὐτοῖς· μεμηνέναι δὲ δοκοῦσι, καὶ γέλωτα ὀφλισκάνουσι, μισούμενοί τε καὶ καταφρονούμενοι καὶ τάχα που καὶ φονευόμενοι. τὴν γὰρ κακίαν ἐνθάδε δεῖν οἰκεῖν εἶπον ἐν τῷ ἑαυτῆς χωρίῳ οὖσαν· χωρίον γὰρ αὐτῆς ἡ γῆ, οὐχ ὁ κόσμος, ὡς ἔνιοί ποτε ἐροῦσι βλασφημοῦντες. ὁ μέντοι θεοσεβὴς πάντα ὑποστήσει αἰσθόμενος τῆς γνώσεως· πάντα γὰρ τῷ τοιούτῳ, κἂν τοῖς ἄλλοις τὰ κακὰ, ἀγαθά ἐστι· καὶ ἐπιβουλευόμενος πάντα ἀναφέρει εἰς τὴν γνῶσιν, καὶ τὰ κακὰ μόνος ἀγαθοποιεῖ.

En cambio, las semillas de Dios son pocas, pero grandes, bellas y buenas: virtud, templanza y piedad. Y la piedad es el conocimiento de Dios; quien lo ha conocido, colmado de todos los bienes, posee pensamientos divinos y no semejantes a los de la multitud. Por esta razón, los que viven en el conocimiento [hoi en gnṓsei óntes] ni agradan a la multitud ni la multitud les agrada a ellos; antes bien, parecen estar locos y son objeto de burla, siendo odiados y despreciados, y tal vez incluso condenados a muerte. Porque ya dije que la maldad debe habitar aquí abajo por hallarse en su propio territorio; y su territorio es la tierra, no el cosmos entero, como dirán alguna vez algunos blasfemando. Mas el hombre piadoso hacia Dios lo soportará todo por haber percibido el conocimiento; pues para un hombre tal todas las cosas, aun las que para los demás son malas, resultan buenas; y si sufre asechanzas, todo lo refiere al conocimiento, y él solo transforma los males en bienes [kaì tà kakà mónos agathopoieî].^✦

ἐπάνειμι πάλιν ἐπὶ τὸν τῆς αἰσθήσεως λόγον. ἀνθρώπινον οὖν τὸ κοινωνῆσαι αἴσθησιν νοήσει· οὐ πᾶς δὲ ἄνθρωπος, ὡς προεῖπον, ἀπολαύει τῆς νοήσεως, ἀλλ’ ὁ μὲν ὑλικός, ὁ δὲ οὐσιώδης· ὁ μὲν γὰρ μετὰ κακίας ὑλικός, ὡς ἔφην, ἀπὸ τῶν δαιμόνων τὸ σπέρμα τῆς νοήσεως ἴσχει, οἱ δὲ μετὰ τοῦ ἀγαθοῦ οὐσιωδῶς ὑπὸ τοῦ θεοῦ σῳζόμενοι· ὁ μὲν γὰρ θεὸς, πάντων δημιουργός, δημιουργῶν πάντα ποιεῖ μὲν αὐτῷ ὅμοια, ταῦτα δ’ ἀγαθὰ γενόμενα ἐν τῇ χρήσει τῆς ἐνεργείας διάφορα. ἡ γὰρ κοσμικὴ φορὰ τρίβουσα τὰς γενέσεις ποιὰς ποιεῖ, τὰς μὲν ῥυπαίνουσα τῇ κακίᾳ, τὰς δὲ καθαίρουσα τῷ ἀγαθῷ. καὶ γὰρ ὁ κόσμος, ὦ Ἀσκληπιέ, αἴσθησιν ἰδίαν καὶ νόησιν ἔχει, οὐκ ὁμοίαν τῇ ἀνθρωπείᾳ, οὐδὲ ὡς ποικίλην, ἄλλως δὲ καὶ κρείττω καὶ ἁπλουστέραν.

Vuelvo de nuevo al discurso sobre la sensación. Es propio del ser humano, por tanto, que la sensación comulgue con la intelección; pero no todo hombre, como antes dije, goza de la verdadera intelección, sino que un hombre es material [hylikós] y otro es esencial [ousiṓdēs]. Pues el hombre material, que vive con la maldad, recibe —como dije— de los daimones la semilla de su pensamiento, mientras que los que viven con el Bien son salvados esencialmente por Dios. En efecto, Dios, Demiurgo de todas las cosas, al plasmarlas hace todas las cosas semejantes a Sí mismo, pero estas, habiendo nacido buenas, en el ejercicio de su actividad se vuelven diversas. Porque el movimiento circular del cosmos, al rozar y modelar las generaciones, las dota de cualidades diversas, manchando a unas con la maldad y purificando a otras con el Bien. Y es que también el cosmos, oh Asclepio, posee una sensación y una intelección propias, no semejantes a la humana ni tan abigarradas, sino más poderosas y más simples.

ἡ γὰρ αἴσθησις καὶ νόησις τοῦ κόσμου μία ἐστὶ τὸ πάντα ποιεῖν καὶ εἰς ἑαυτὴν ἀποποιεῖν, ὄργανον τῆς τοῦ θεοῦ βουλήσεως, καὶ ὄντως ὀργανοποιηθέν, ἵνα πάντα παρ’ ἑαυτῷ πάντα ποιῇ ἐνεργῶς, καὶ διαλύων πάντα ἀνανεοῖ, καὶ διὰ τοῦτο λυθέντα ὥσπερ ἀγαθὸς ζωῆς γεωργὸς τῇ μεταβολῇ ἀνανέωσιν αὐτοῖς φερόμενος παρέχῃ. ἔστιν ὃ μὴ ζωογονεῖ, φερόμενος δὲ πάντα ζωοποιεῖ καὶ ὁμοῦ τόπος ἐστὶ καὶ δημιουργὸς ζωῆς.

La sensación y la intelección del cosmos son una sola cosa: el hacer todas las cosas y el reabsorberlas de nuevo en sí mismo, como instrumento de la voluntad de Dios, y organizado verdaderamente como instrumento para que, recibiendo en sí todas las semillas de Dios y conservándolas en sí mismo, produzca eficazmente todas las cosas y, al disolverlas, las renueve todas; y así, una vez disueltas, como buen labrador de la vida [agathòs zōês geōrgós], mediante su propio giro les otorgue la renovación por medio del cambio. Nada hay que él no engendre a la vida, y en su rotación vivifica todas las cosas, siendo al mismo tiempo lugar y Demiurgo de la vida.

τὰ δὲ σώματα ἀπὸ ὕλης, ἐν διαφορᾷ· τὰ μὲν γάρ ἐστιν ἐκ γῆς, τὰ δὲ ἐξ ὕδατος, τὰ δὲ ἐξ ἀέρος, τὰ δὲ ἐκ πυρός· πάντα δέ ἐστι σύνθετα, καὶ τὰ μὲν μᾶλλον, τὰ δὲ ἁπλούστερα· μᾶλλον μέν, τὰ βαρύτερα, ἧττον δέ, τὰ κουφότερα· τὸ δὲ τάχος αὐτοῦ τῆς φορᾶς τὴν ποικιλίαν τῶν ποιῶν γενέσεων ἐργάζεται· πνοὴ γὰρ οὖσα πυκνοτάτη προτείνει τὰ ποιὰ τοῖς σώμασι μετὰ ἑνὸς πληρώματος τοῦ τῆς ζωῆς.

Los cuerpos proceden de la materia de manera diferenciada: pues unos son de tierra, otros de agua, otros de aire y otros de fuego; mas todos son compuestos, unos en mayor grado y otros más simples: más compuestos los más pesados, y menos los más ligeros. Y la rapidez del movimiento circular del cosmos produce la variedad de las generaciones dotadas de cualidad; pues siendo un hálito frecuentísimo y densísimo, extiende las cualidades a los cuerpos junto con una única plenitud: la de la vida.

πατὴρ μὲν οὖν ὁ θεὸς τοῦ κόσμου, ὁ δὲ κόσμος τῶν ἐν τῷ κόσμῳ, καὶ ὁ μὲν κόσμος υἱὸς τοῦ θεοῦ, τὰ δὲ ἐν τῷ κόσμῳ, ὑπὸ τοῦ κόσμου· καὶ εἰκότως κόσμος κέκληται· κοσμεῖ γὰρ τὰ πάντα τῇ ποικιλίᾳ τῆς γενέσεως καὶ τῷ ἀδιαλείπτῳ τῆς ζωῆς καὶ ἀκοπιάστῳ τῆς ἐνεργείας καὶ τῷ τάχει τῆς ἀνάγκης καὶ τῇ συστάσει τῶν στοιχείων καὶ τῇ τάξει τῶν γινομένων. ὁ αὐτὸς οὖν κόσμος καὶ ἀναγκαίως καὶ οἰκείως καλοῖτο. πάντων οὖν τῶν ζῴων ἡ αἴθησις καὶ νόησις ἔξωθεν ἐπεισέρχεται, εἰσπνέουσα ὑπὸ τοῦ περιέχοντος, ὁ δὲ κόσμος, ἅπαξ λαβῶν ἅμα τῷ γενέσθαι, ὑπὸ τοῦ θεοῦ λαβὼν ἔχει.

Dios es, por consiguiente, Padre del cosmos, y el cosmos es padre de las cosas que están en el cosmos; y el cosmos es Hijo de Dios, mas las cosas que están en el cosmos existen por obra del cosmos. Y con toda razón ha sido llamado «cosmos» [kósmos, orden y ornamento], pues adorna y ordena [kosmeî] todas las cosas con la variedad de la generación, con la continuidad incesante de la vida, con la actividad infatigable de su energía, con la rapidez de la necesidad, con la cohesión de los elementos y con el orden de los seres que llegan a ser. Así pues, debe llamarse «cosmos» tanto por necesidad como por propiedad. En todos los seres vivientes, pues, la sensación y la intelección penetran desde fuera, inspiradas por el ambiente que los envuelve; pero el cosmos las recibió de una sola vez en el instante mismo de nacer, y las conserva por haberlas recibido de Dios.

ὁ δὲ θεὸς οὐχ, ὥσπερ ἐνίοις δόξει, ἀναίσθητός ἐστι καὶ ἀνόητος· ὑπὸ γὰρ δεισιδαιμονίας βλασφημοῦσι· πάντα γὰρ ὅσα ἔστιν, ὦ Ἀκληπιέ, ταῦτα ἐν τῷ θεῷ ἐστι καὶ ὑπὸ τοῦ θεοῦ γινόμενα καὶ ἐκεῖθεν ἠρτημένα, τὰ μὲν διὰ σωμάτων ἐνεργοῦντα, τὰ δὲ διὰ οὐσίας ψυχικῆς κινοῦντα, τὰ δὲ διὰ πνεύματος ζωοποιοῦντα, τὰ δὲ τὰ κεκμηκότα ὑποδεχόμενα, καὶ εἰκότως. μᾶλλον δὲ λέγω, ὅτι οὐκ αὐτὸς αὐτὰ ἔχει, ἀλλὰ τὸ ἀληθὲς ἀποφαίνομαι· αὐτὸς ἅπαντά ἐστιν, οὐκ ἔξωθεν αὐτὰ προσλαμβάνων, ἔξω δὲ ἐπιδιδούς, καὶ τοῦτό ἐστιν ἡ αἴσθησις καὶ νόησις τοῦ θεοῦ, τὸ τὰ πάντα ἀεὶ κινεῖν, καὶ οὐκ ἔσται ποτὲ χρόνος ὅτε ἀπολειφθήσεταί τι τῶν ὄντων· ὅταν δὲ λέγω τῶν ὄντων, λέγω τοῦ θεοῦ· τὰ γὰρ ὄντα ὁ θεὸς ἔχει, καὶ οὔτε αὐτοῦ οὐδὲν ἐκτὸς οὔτε αὐτὸς οὐδενός.

Mas Dios no es —como a algunos les parecerá— insensible ni falto de intelección, pues por superstición blasfeman quienes así hablan. En efecto, cuantas cosas existen, oh Asclepio, todas están en Dios, llegan a ser por obra de Dios y de Él dependen: unas obrando por medio de cuerpos, otras moviendo por medio de sustancia anímica, otras vivificando por medio de aliento espiritual y otras acogiendo los restos fatigados, y con toda razón. O más bien digo que Él no solo las tiene, sino que declaro la verdad entera: Él mismo es todas las cosas, sin recibirlas desde fuera, sino otorgándolas hacia fuera. Y esta es la sensación y la intelección de Dios: el mover siempre todas las cosas; y jamás habrá tiempo alguno en que quede abandonado ni uno solo de los seres. Y cuando digo «de los seres», digo «de Dios»; pues Dios contiene en Sí los seres, y ni nada está fuera de Él, ni Él está fuera de nada.

ταῦτά σοι, Ἀσκληπιέ, ἐννοοῦντι, ἀληθῆ δόξειεν, ἀγνοοῦντι δὲ ἄπιστα. τὸ γὰρ νοῆσαί ἐστι τὸ πιστεῦσαι, ἀπιστῆσαι δὲ τὸ μὴ νοῆσαι. ὁ γὰρ λόγος οὐ φθάνει μέχρι τῆς ἀληθείας, ὁ δὲ νοῦς μέγας ἐστὶ καὶ ὑπὸ τοῦ λόγου μέχρι τινὸς ὁδηγηθεὶς φθάνειν ἔχει τῆς ἀληθείας, καὶ περινοήσας τὰ πάντα καὶ εὑρὼν σύμφωνα τοῖς ὑπὸ τοῦ λόγου ἑρμηνευθεῖσιν ἐπίστευσε, καὶ τῇ καλῇ πίστει ἐπανεπαύσατο. τοῖς οὖν τὰ προειρημένα ὑπὸ τοῦ θεοῦ νοήσασι μὲν πιστὰ, μὴ νοήσασι δὲ ἄπιστα. ταῦτα καὶ τοσαῦτα περὶ νοήσεως καὶ αἰσθήσεως λεγέσθω.

Estas cosas, oh Asclepio, si las comprendes con el intelecto te parecerán verdaderas, mas si las ignoras te parecerán increíbles. Porque comprender [tò noêsai] es creer [tò pisteûsai], y no creer es no comprender. En efecto, el discurso razonado [ho lógos] no llega por sí solo hasta el fondo de la Verdad; pero el Intelecto [ho noûs] es grande y, tras haber sido guiado hasta cierto punto por el discurso, tiene el poder de alcanzar hasta la Verdad; y habiendo abarcado con su mirada todas las cosas y hallado que concuerdan con las que habían sido interpretadas por el discurso, creyó y halló reposo en esa hermosa fe [têi kalêi pístei epanepaúsato]. Así pues, para quienes mediante el auxilio de Dios comprenden lo antes dicho, resulta digno de fe, mas para quienes no lo comprenden resulta increíble. Queden dichas estas y tantas cosas acerca de la intelección y de la sensación.^✦