19. El establecido en el dhamma

Na tena hoti dhammaṭṭho, yenatthaṃ sāhasā naye; Yo ca atthaṃ anatthañca, ubho niccheyya paṇḍito.

No por eso es uno firme en el dhamma, porque decida una causa precipitadamente; sino quien tanto lo justo como lo injusto, ambos discierne, sabio,^✦

Asāhasena dhammena, samena nayatī pare; Dhammassa gutto medhāvī, «dhammaṭṭho»ti pavuccati.

quien sin precipitación, con el dhamma, con equidad conduce a los demás: el inteligente, custodiado por el dhamma, es llamado «firme en el dhamma».

Na tena paṇḍito hoti, yāvatā bahu bhāsati; Khemī averī abhayo, «paṇḍito»ti pavuccati.

No por eso es uno sabio, porque hable mucho; quien es pacífico, libre de odio, sin temor, es llamado «sabio».

Na tāvatā dhammadharo, yāvatā bahu bhāsati; Yo ca appampi sutvāna, dhammaṃ kāyena passati; Sa ve dhammadharo hoti, yo dhammaṃ nappamajjati.

No por tanto es uno portador del dhamma, porque hable mucho; pero quien, habiendo escuchado aunque sea poco, ve el dhamma con su propio cuerpo, ese es ciertamente portador del dhamma, quien no es negligente hacia el dhamma.^✦

Na tena thero so hoti, yenassa palitaṃ siro; Paripakko vayo tassa, «moghajiṇṇo»ti vuccati.

No por eso es él un thera, porque su cabeza tenga canas; madura es tan solo su edad: es llamado «envejecido en vano».^✦

Yamhi saccañca dhammo ca, ahiṃsā saṃyamo damo; Sa ve vantamalo dhīro, «thero» iti pavuccati.

Aquel en quien están la verdad y el dhamma, la no violencia, la contención y el dominio de sí, ese hombre constante, que ha vomitado la impureza, es llamado «thera».^✦

Na vākkaraṇamattena, vaṇṇapokkharatāya vā; Sādhurūpo naro hoti, issukī maccharī saṭho.

No por la mera elocuencia, ni por la hermosura de la tez, es un hombre de buena índole, si es envidioso, avaro y fraudulento.

Yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ; Sa vantadoso medhāvī, «sādhurūpo»ti vuccati.

Pero aquel en quien eso está cortado de cuajo, desarraigado, extirpado por completo, ese inteligente, que ha vomitado el odio, es llamado «de buena índole».

Na muṇḍakena samaṇo, abbato alikaṃ bhaṇaṃ; Icchālobhasamāpanno, samaṇo kiṃ bhavissati.

No por la cabeza rapada es uno samaṇa, si carece de votos y habla mentira; lleno de deseo y codicia, ¿cómo habrá de ser un samaṇa?

Yo ca sameti pāpāni, aṇuṃthūlāni sabbaso; Samitattā hi pāpānaṃ, «samaṇo»ti pavuccati.

Pero quien apacigua los males, sutiles y gruesos, de todo modo, por el apaciguamiento de los males es llamado «samaṇa».^✦

Na tena bhikkhu so hoti, yāvatā bhikkhate pare; Vissaṃ dhammaṃ samādāya, bhikkhu hoti na tāvatā.

No por eso es él un bhikkhu, porque mendigue de otros; adoptando una ley mundana, no por tanto es uno bhikkhu.^✦

Yodha puññañca pāpañca, bāhetvā brahmacariyavā; Saṅkhāya loke carati, sa ve «bhikkhū»ti vuccati.

Pero quien aquí tanto el mérito como el mal ha dejado de lado, viviendo la conducta santa, y camina en el mundo con discernimiento, ese ciertamente es llamado «bhikkhu».

Na monena munī hoti, mūḷharūpo aviddasu; Yo ca tulaṃva paggayha, varamādāya paṇḍito.

No por el silencio es uno muni, si es de mente confusa e ignorante; sino aquel sabio que, como sosteniendo una balanza, toma lo excelente^✦

Pāpāni parivajjeti, sa munī tena so muni; Yo munāti ubho loke, «muni» tena pavuccati.

y evita los males, ese es un muni; por eso es muni; quien comprende ambos mundos, por eso es llamado «muni».^✦

Na tena ariyo hoti, yena pāṇāni hiṃsati; Ahiṃsā sabbapāṇānaṃ, «ariyo»ti pavuccati.

No por eso es uno noble, porque dañe a los seres vivos; por la no violencia hacia todos los seres vivos es llamado «noble».^✦

Na sīlabbatamattena, bāhusaccena vā pana; Atha vā samādhilābhena, vivittasayanena vā.

No por los meros preceptos y votos, ni tampoco por la mucha erudición, ni por la obtención de la concentración, ni por el dormir en soledad,^✦

Phusāmi nekkhammasukhaṃ, aputhujjanasevitaṃ; Bhikkhu vissāsamāpādi, appatto āsavakkhayaṃ.

[pensando:] «Toco la felicidad de la renuncia, no frecuentada por la gente común», entre un bhikkhu en excesiva confianza sin haber alcanzado la extinción de los āsavas.^✦