La puesta en marcha de la rueda del Dhamma (SN 56.11)

Ekaṁ samayaṁ bhagavā bārāṇasiyaṁ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi:

En una ocasión el Bienaventurado residía en Bārāṇasī, en Isipatana, en el parque de los ciervos. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes del grupo de cinco:^✦

“Dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā. Katame dve? Yo cāyaṁ kāmesu kāmasukhallikānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṁhito, yo cāyaṁ attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṁhito. Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati.

«Monjes, hay dos extremos que no debe practicar quien ha dejado la vida de casa. ¿Cuáles dos? El que consiste en entregarse a la búsqueda de placer en los placeres sensuales, que es inferior, vulgar, propio de la gente común, innoble, carente de provecho; y el que consiste en entregarse a la mortificación de uno mismo, que es doloroso, innoble, carente de provecho. Monjes, sin acercarse a estos dos extremos, existe un camino medio plenamente despertado por el Tathāgata, que produce visión, que produce conocimiento, y conduce a la calma, al conocimiento superior, al despertar, al nibbāna.^✦

Katamā ca sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ— sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Ayaṁ kho sā, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati.

¿Y cuál es, monjes, ese camino medio plenamente despertado por el Tathāgata, que produce visión, que produce conocimiento, y conduce a la calma, al conocimiento superior, al despertar, al nibbāna? Es precisamente este noble óctuple sendero, a saber: recta visión, recto pensamiento, recta palabra, recta acción, recto modo de vida, recto esfuerzo, recta atención plena, recta concentración. Este, monjes, es ese camino medio plenamente despertado por el Tathāgata, que produce visión, que produce conocimiento, y conduce a la calma, al conocimiento superior, al despertar, al nibbāna.

Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhaṁ ariyasaccaṁ— jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, byādhipi dukkho, maraṇampi dukkhaṁ, appiyehi sampayogo dukkho, piyehi vippayogo dukkho, yampicchaṁ na labhati tampi dukkhaṁ—saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ— yāyaṁ taṇhā ponobbhavikā nandirāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṁ— kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ— yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo. Idaṁ kho pana, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ— ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ— sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

Esta es, monjes, la noble verdad del sufrimiento: el nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, la unión con lo desagradable es sufrimiento, la separación de lo agradable es sufrimiento, no conseguir lo que se desea también es sufrimiento; en resumen, los cinco agregados del apego son sufrimiento. Esta es, monjes, la noble verdad del origen del sufrimiento: es esa ansia que lleva a una nueva existencia, acompañada de deleite y deseo pasional, que se complace aquí y allá; a saber: el ansia de placeres sensuales, el ansia de existir, el ansia de no existir. Esta es, monjes, la noble verdad de la cesación del sufrimiento: es el desvanecimiento y la cesación completos, sin resto, de esa misma ansia, su renuncia, abandono, liberación, desapego. Esta es, monjes, la noble verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento: es precisamente este noble óctuple sendero, a saber: recta visión … recta concentración.^✦

‘Idaṁ dukkhaṁ ariyasaccan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. ‘Taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññeyyan’ti me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi. ‘Taṁ kho panidaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ pariññātan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

“Esto es la noble verdad del sufrimiento”: así, monjes, en mí, respecto de dhammas nunca oídos antes, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió el saber, surgió la luz. “Esta noble verdad del sufrimiento debe ser comprendida plenamente”: así, monjes, en mí, antes … surgió. “Esta noble verdad del sufrimiento ha sido comprendida plenamente”: así, monjes, en mí, respecto de dhammas nunca oídos antes, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió el saber, surgió la luz.^✦

‘Idaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. ‘Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ pahātabban’ti me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi. ‘Taṁ kho panidaṁ dukkhasamudayaṁ ariyasaccaṁ pahīnan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

“Esto es la noble verdad del origen del sufrimiento”: así, monjes, en mí, respecto de dhammas nunca oídos antes, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió el saber, surgió la luz. “Esta noble verdad del origen del sufrimiento debe ser abandonada”: así, monjes, en mí, antes … surgió. “Esta noble verdad del origen del sufrimiento ha sido abandonada”: así, monjes, en mí, respecto de dhammas nunca oídos antes, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió el saber, surgió la luz.

‘Idaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. ‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ sacchikātabban’ti me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi. ‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhaṁ ariyasaccaṁ sacchikatan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

“Esto es la noble verdad de la cesación del sufrimiento”: así, monjes, en mí, respecto de dhammas nunca oídos antes, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió el saber, surgió la luz. “Esta noble verdad de la cesación del sufrimiento debe ser realizada”: así, monjes, en mí, antes … surgió. “Esta noble verdad de la cesación del sufrimiento ha sido realizada”: así, monjes, en mí, respecto de dhammas nunca oídos antes, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió el saber, surgió la luz.

‘Idaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. ‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ bhāvetabban’ti me, bhikkhave, pubbe …pe… udapādi. ‘Taṁ kho panidaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṁ bhāvitan’ti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṁ udapādi, ñāṇaṁ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

“Esto es la noble verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento”: así, monjes, en mí, respecto de dhammas nunca oídos antes, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió el saber, surgió la luz. “Esta noble verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento debe ser desarrollada”: así, monjes, en mí, antes … surgió. “Esta noble verdad del camino que conduce a la cesación del sufrimiento ha sido desarrollada”: así, monjes, en mí, respecto de dhammas nunca oídos antes, surgió la visión, surgió el conocimiento, surgió la sabiduría, surgió el saber, surgió la luz.

Yāvakīvañca me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṁ tiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ na suvisuddhaṁ ahosi, neva tāvāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ.

Mientras, monjes, en mí el conocimiento y la visión, tal como realmente son, de estas cuatro nobles verdades, con este triple giro y estos doce modos, no estuvieron bien purificados, no afirmé, monjes, en el mundo con sus devas, con Māra, con Brahmā, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y humanos, que había despertado plenamente al insuperable y perfecto despertar.^✦

Yato ca kho me, bhikkhave, imesu catūsu ariyasaccesu evaṁ tiparivaṭṭaṁ dvādasākāraṁ yathābhūtaṁ ñāṇadassanaṁ suvisuddhaṁ ahosi, athāhaṁ, bhikkhave, sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti paccaññāsiṁ. Ñāṇañca pana me dassanaṁ udapādi: ‘akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’”ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinandunti.

Pero cuando, monjes, en mí el conocimiento y la visión, tal como realmente son, de estas cuatro nobles verdades, con este triple giro y estos doce modos, estuvieron bien purificados, entonces, monjes, afirmé, en el mundo con sus devas, con Māra, con Brahmā, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, con sus devas y humanos, que había despertado plenamente al insuperable y perfecto despertar. Y surgió en mí el conocimiento y la visión: “Mi liberación es inquebrantable; este es mi último nacimiento; ya no hay nueva existencia”.» Esto dijo el Bienaventurado. Complacidos, los monjes del grupo de cinco se regocijaron con lo dicho por el Bienaventurado.

Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne āyasmato koṇḍaññassa virajaṁ vītamalaṁ dhammacakkhuṁ udapādi: “yaṁ kiñci samudayadhammaṁ sabbaṁ taṁ nirodhadhamman”ti.

Y mientras se pronunciaba esta exposición, al venerable Koṇḍañña le surgió el ojo del Dhamma, sin polvo, sin mancha: «Todo lo que tiene la naturaleza de surgir, todo eso tiene la naturaleza de cesar».

Pavattite ca pana bhagavatā dhammacakke bhummā devā saddamanussāvesuṁ: “etaṁ bhagavatā bārāṇasiyaṁ isipatane migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin”ti. Bhummānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā cātumahārājikā devā saddamanussāvesuṁ: “etaṁ bhagavatā bārāṇasiyaṁ isipatane migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ, appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin”ti. Cātumahārājikānaṁ devānaṁ saddaṁ sutvā tāvatiṁsā devā …pe… yāmā devā …pe… tusitā devā …pe… nimmānaratī devā …pe… paranimmitavasavattī devā …pe… brahmakāyikā devā saddamanussāvesuṁ: “etaṁ bhagavatā bārāṇasiyaṁ isipatane migadāye anuttaraṁ dhammacakkaṁ pavattitaṁ appaṭivattiyaṁ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmin”ti.

Y una vez puesta en marcha la rueda del Dhamma por el Bienaventurado, los devas de la tierra hicieron oír su voz: «Esta insuperable rueda del Dhamma ha sido puesta en marcha por el Bienaventurado en Bārāṇasī, en Isipatana, en el parque de los ciervos; no puede ser detenida por asceta ni brahmán, ni por deva, ni por Māra, ni por Brahmā, ni por nadie en el mundo». Al oír la voz de los devas de la tierra, los devas de los Cuatro Grandes Reyes hicieron oír su voz: «Esta insuperable rueda del Dhamma ha sido puesta en marcha por el Bienaventurado en Bārāṇasī, en Isipatana, en el parque de los ciervos; no puede ser detenida por asceta ni brahmán, ni por deva, ni por Māra, ni por Brahmā, ni por nadie en el mundo». Al oír la voz de los devas de los Cuatro Grandes Reyes, los devas Tāvatiṁsa … los devas Yāma … los devas Tusita … los devas Nimmānaratī … los devas Paranimmitavasavattī … los devas del cuerpo de Brahmā hicieron oír su voz: «Esta insuperable rueda del Dhamma ha sido puesta en marcha por el Bienaventurado en Bārāṇasī, en Isipatana, en el parque de los ciervos; no puede ser detenida por asceta ni brahmán, ni por deva, ni por Māra, ni por Brahmā, ni por nadie en el mundo».^✦

Itiha tena khaṇena tena layena tena muhuttena yāva brahmalokā saddo abbhuggacchi. Ayañca dasasahassilokadhātu saṅkampi sampakampi sampavedhi, appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pāturahosi atikkamma devānaṁ devānubhāvanti.

Así, en ese instante, en ese momento, en esa fracción de tiempo, el sonido se elevó hasta el mundo de Brahmā. Y este sistema de diez mil mundos tembló, se estremeció, se sacudió, y apareció en el mundo una luz inmensa y esplendorosa, que sobrepasaba el poder de los devas.

Atha kho bhagavā imaṁ udānaṁ udānesi: “aññāsi vata bho, koṇḍañño, aññāsi vata bho, koṇḍañño”ti. Iti hidaṁ āyasmato koṇḍaññassa “aññāsikoṇḍañño” tveva nāmaṁ ahosīti. Paṭhamaṁ.

Entonces el Bienaventurado pronunció esta exclamación: «¡Koṇḍañña ha comprendido, de veras, amigos! ¡Koṇḍañña ha comprendido, de veras, amigos!». Y así el venerable Koṇḍañña tuvo por nombre «Aññāsikoṇḍañña». Primero.^✦