Hexagrama 1 · Qian

《乾》：元，亨，利，貞。

«Qian»: supremo, éxito, es favorable, la perseverancia.^✦

初九：潛龍，勿用。

Nueve al comienzo: dragón sumergido; no [lo] uses.

九二：見龍在田，利見大人。

Nueve en el segundo [puesto]: se ve el dragón en el campo; es favorable ver al gran hombre.

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

Nueve en el tercero: el hombre noble se afana todo el día; al anochecer se mantiene alerta, como ante un peligro; sin falta.^✦

九四：或躍在淵，無咎。

Nueve en el cuarto: tal vez salta [y está] en el abismo; sin falta.

九五：飛龍在天，利見大人。

Nueve en el quinto: dragón volando en el Cielo; es favorable ver al gran hombre.

上九：亢龍，有悔。

Nueve en lo alto: dragón arrogante; hay arrepentimiento.^✦

用九：見群龍無首，吉。

Uso de los nueves: se ve una bandada de dragones sin cabeza; ventura.

《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國威寧。

El Tuan dice: ¡Grande es el supremo de Qian! Los diez mil seres toman de él su comienzo, y así abarca el Cielo. Las nubes se mueven y la lluvia se derrama; los seres de toda clase fluyen y toman forma. [Su] gran claridad [abarca] el fin y el comienzo; los seis puestos se completan a su tiempo. A su tiempo [el sabio] monta los seis dragones para conducir el Cielo. El Camino de Qian cambia y se transforma, y cada cual rectifica su naturaleza y su destino. Conservando y reuniendo la gran armonía, entonces es favorable la perseverancia. [Él] sale a la cabeza de la multitud de los seres, y los diez mil reinos [viven] en majestad y paz.^✦

《象》曰：天行健，君子以自強不息。「潛龍勿用」，陽在下也。「見龍在田」，德施普也。「終日乾乾」，反覆道也。「或躍在淵」，進無咎也。「飛龍在天」，大人造也。「亢龍有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可為首也。

La Imagen dice: El movimiento del Cielo es vigoroso; el hombre noble, así, se fortalece a sí mismo sin descanso. «Dragón sumergido; no [lo] uses»: el yang está abajo. «Se ve el dragón en el campo»: la virtud se difunde por todas partes. «Todo el día se afana»: recorre el Camino de ida y vuelta. «Tal vez salta [y está] en el abismo»: avanzar es sin falta. «Dragón volando en el Cielo»: el gran hombre obra. «Dragón arrogante; hay arrepentimiento»: lo lleno no puede durar. «Uso de los nueves»: la virtud del Cielo no puede ser cabeza.^✦

《文言》曰：「元」者，善之長也；「亨」者，嘉之會也；「利」者，義之和也；「貞」者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰「乾：元、亨、利、貞。」

El Wenyan dice: «Supremo» es lo mayor de lo bueno; «éxito» es la reunión de lo excelente; «favorable» es la armonía de lo justo; «la perseverancia» es el tronco de los asuntos. El hombre noble encarna la humanidad, y con ello basta para ser cabeza de los hombres; reúne lo excelente, y con ello basta para ajustarse a los ritos; beneficia a los seres, y con ello basta para armonizar lo justo; es firme en la perseverancia, y con ello basta para sostener los asuntos. El hombre noble, que practica estas cuatro virtudes, por eso dice: «Qian: supremo, éxito, es favorable, la perseverancia.»^✦

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。」

Nueve al comienzo dice: «Dragón sumergido; no [lo] uses». ¿Qué significa? El Maestro dijo: «El dragón es alguien de virtud que se oculta. No se deja cambiar por el mundo, no se completa en un nombre; se retira del mundo sin pesar, y sin ser tenido por acertado, sin pesar. Si algo le alegra, lo hace; si le inquieta, se aparta de ello; firme, no puede ser arrancado: ese es el dragón sumergido.»

九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：『見龍在田，利見大人』，君德也。」

Nueve en el segundo dice: «Se ve el dragón en el campo; es favorable ver al gran hombre». ¿Qué significa? El Maestro dijo: «Es [alguien con] la virtud del dragón, correcto y en el centro. Es veraz en sus palabras habituales, cuidadoso en su conducta habitual; impide lo perverso y conserva su sinceridad; hace bueno al mundo sin jactarse; su virtud es vasta y transforma. El Yi dice: “Se ve el dragón en el campo; es favorable ver al gran hombre”: esa es la virtud de un príncipe.»^✦

九三曰「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」

Nueve en el tercero dice: «El hombre noble se afana todo el día; al anochecer se mantiene alerta, como ante un peligro; sin falta». ¿Qué significa? El Maestro dijo: «El hombre noble hace progresar la virtud y cultiva su obra. Lealtad y buena fe son con lo que hace progresar la virtud. Cultivar las palabras y establecer en ellas la sinceridad es con lo que se asienta en la obra. Saber hasta dónde se llega y llegar allí: con él se pueden tratar los gérmenes. Saber el final y concluir en él: con él se puede conservar la justicia. Por eso, en un puesto alto no se ensoberbece, en un puesto bajo no se aflige; así se afana, y según su tiempo se mantiene alerta; aunque haya peligro, está sin falta.»^✦

九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」

Nueve en el cuarto dice: «Tal vez salta [y está] en el abismo; sin falta». ¿Qué significa? El Maestro dijo: «Arriba y abajo no hay constancia, pero no es por perversidad. Avanzar y retroceder no es fijo, pero no es por apartarse de la multitud. El hombre noble hace progresar la virtud y cultiva su obra, queriendo alcanzar el tiempo [oportuno]; por eso, sin falta.»

九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」

Nueve en el quinto dice: «Dragón volando en el Cielo; es favorable ver al gran hombre». ¿Qué significa? El Maestro dijo: «Los sonidos iguales se responden; los alientos iguales se buscan. El agua fluye hacia lo húmedo, el fuego se acerca a lo seco; las nubes siguen al dragón, el viento al tigre; surge el sabio y los diez mil seres [lo] contemplan. Lo que tiene su raíz en el Cielo se acerca a lo alto; lo que la tiene en la Tierra se acerca a lo bajo: así cada cual sigue a su especie.»^✦

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」

Nueve en lo alto dice: «Dragón arrogante; hay arrepentimiento». ¿Qué significa? El Maestro dijo: «Es de alto rango, pero sin puesto; elevado, pero sin pueblo; los hombres de valía están en puestos bajos y no [le] prestan auxilio; por eso, si se mueve, hay arrepentimiento.»

「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元「用九」，天下治也。

«Dragón sumergido; no [lo] uses»: [está] abajo. «Se ve el dragón en el campo»: se detiene según el tiempo. «Todo el día se afana»: pone en práctica los asuntos. «Tal vez salta [y está] en el abismo»: se pone a prueba a sí mismo. «Dragón volando en el Cielo»: gobierna desde lo alto. «Dragón arrogante; hay arrepentimiento»: calamidad del agotamiento. El «uso de los nueves» del supremo de Qian: todo bajo el Cielo está gobernado.^✦

「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。「終日乾乾」，與時偕行。「或躍在淵」，乾道乃革。「飛龍在天」，乃位乎天德。「亢龍有悔」，與時偕極。乾元「用九」，乃見天則。

«Dragón sumergido; no [lo] uses»: el aliento yang está sumergido y oculto. «Se ve el dragón en el campo»: bajo el Cielo hay cultura y claridad. «Todo el día se afana»: avanza junto con el tiempo. «Tal vez salta [y está] en el abismo»: entonces el Camino de Qian se renueva. «Dragón volando en el Cielo»: entonces ocupa su puesto en la virtud del Cielo. «Dragón arrogante; hay arrepentimiento»: llega al extremo junto con el tiempo. El «uso de los nueves» de Qian: entonces se ve la regla del Cielo.^✦

《乾》「元」者，始而亨者也。「利貞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。

En Qian, «supremo» es lo que comienza y tiene éxito. «Es favorable la perseverancia» es [su] naturaleza y disposición. Qian, al comenzar, puede con su excelente beneficio beneficiar a todo bajo el Cielo, sin decir qué beneficia: ¡qué grande! ¡Grande es Qian! Firme, vigoroso, en el centro y correcto: puro, íntegro y esencial. Las seis líneas se despliegan y, comunicándose por todos lados, [expresan] la disposición.^✦

「時乘六龍」，以「御天」也。「雲行雨施」，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。「潛」之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子「弗用」也。

«A su tiempo monta los seis dragones» es para «conducir el Cielo». «Las nubes se mueven y la lluvia se derrama»: todo bajo el Cielo está en paz. El hombre noble hace de la realización de la virtud su conducta, una conducta que día a día puede verse. «Sumergido», como palabra, [significa]: oculto y aún no visible, en marcha y aún no cumplido; por eso el hombre noble «no [lo] usa».

君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：「見龍在田，利見大人」，君德也。

El hombre noble reúne [el saber] mediante el estudio, lo discierne mediante la pregunta, se asienta en ello con generosidad, lo practica con humanidad. El Yi dice: «Se ve el dragón en el campo; es favorable ver al gran hombre»: esa es la virtud de un príncipe.^✦

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

Nueve en el tercero duplica lo firme y no está en el centro; arriba no está en el Cielo, abajo no está en el campo; por eso se afana y, según su tiempo, se mantiene alerta; aunque haya peligro, está sin falta.^✦

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者，疑之也，故「無咎」。

Nueve en el cuarto duplica lo firme y no está en el centro; arriba no está en el Cielo, abajo no está en el campo, en medio no está en el hombre; por eso «tal vez». «Tal vez» significa dudar; por eso «sin falta».

夫「大人」者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

El «gran hombre» hace concordar su virtud con el Cielo y la Tierra, su claridad con el sol y la luna, su orden con las cuatro estaciones, su ventura y desventura con los espíritus y los dioses. Si actúa antes que el Cielo, el Cielo no lo contradice; si actúa después del Cielo, respeta el tiempo del Cielo. Si ni el Cielo lo contradice, ¡cuánto menos los hombres! ¡cuánto menos los espíritus y los dioses!^✦

「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

«Arrogante», como palabra, [significa]: saber avanzar y no saber retroceder, saber subsistir y no saber perecer, saber ganar y no saber perder. ¡Solo el sabio! Quien conoce el avance y el retroceso, la subsistencia y la perdición, sin perder su rectitud, ¡solo el sabio!