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‹ Marco Aurelio: Meditaciones
Filosofía griega y hermetismo · Marco Aurelio: Meditaciones

Libro XI

Βιβλίον ΙΑ

1

Τὰ ἴδια τῆς λογικῆς ψυχῆς· ἑαυτὴν ὁρᾷ, ἑαυτὴν διαρθροῖ, ἑαυτὴν ὁποίαν ἂν βούληται ποιεῖ, τὸν καρπὸν ὃν φέρει αὐτὴ καρποῦται (τοὺς γὰρ τῶν φυτῶν καρποὺς καὶ τὸ ἀνάλογον ἐπὶ τῶν ζῴων ἄλλοι καρποῦνται), τοῦ ἰδίου τέλους τυγχάνει, ὅπου ἂν τὸ τοῦ βίου πέρας ἐπιστῇ, οὐχ ὥσπερ ἐπὶ ὀρχήσεως καὶ ὑποκρίσεως καὶ τῶν τοιούτων ἀτελὴς γίνεται ἡ ὅλη πρᾶξις, ἐάν τι ἐγκόψῃ, ἀλλ’ ἐπὶ παντὸς μέρους καὶ ὅπου ἂν καταληφθῇ, πλῆρες καὶ ἀπροσδεὲς ἑαυτῇ τὸ προτεθὲν ποιεῖ, ὥστε εἰπεῖν· ἐγὼ ἀπέχω τὰ ἐμά. ἔτι δὲ περιέρχεται τὸν ὅλον κόσμον καὶ τὸ περὶ αὐτὸν κενὸν καὶ τὸ σχῆμα αὐτοῦ καὶ εἰς τὴν ἀπειρίαν τοῦ αἰῶνος ἐκτείνεται καὶ τὴν περιοδικὴν παλιγγενεσίαν τῶν ὅλων ἐμπεριλαμβάνει καὶ περινοεῖ καὶ θεωρεῖ ὅτι οὐδὲν νεώτερον ὄψονται οἱ μεθ’ ἡμᾶς οὐδὲ περιττότερον εἶδον οἱ πρὸ ἡμῶν, ἀλλὰ τρόπον τινὰ ὁ τεσσαρακοντούτης, ἐὰν νοῦν ὁποσονοῦν ἔχῃ, πάντα τὰ γεγονότα καὶ τὰ ἐσόμενα ἑώρακε κατὰ τὸ ὁμοειδές. ἴδιον δὲ λογικῆς ψυχῆς καὶ τὸ φιλεῖν τοὺς πλησίον καὶ ἀλήθεια καὶ αἰδὼς καὶ τὸ μηδὲν ἑαυτῆς προτιμᾶν, ὅπερ ἴδιον καὶ νόμου· οὕτως ἄρ’ οὐδὲν διήνεγκε λόγος ὀρθὸς καὶ λόγος δικαιοσύνης.

Propiedades del alma racional: se ve a sí misma, se articula a sí misma, se hace a sí misma tal como quiere; recoge ella misma el fruto que produce (pues los frutos de las plantas, y lo que es análogo en los animales, los recogen otros); alcanza su propio fin dondequiera que le sobrevenga el término de la vida. No sucede como en la danza, en la representación teatral y en cosas semejantes, donde la acción entera queda incompleta si algo la interrumpe; sino que en cualquier parte [de la vida] y dondequiera que sea sorprendida, deja cumplido y sin carencia lo que se propuso, de modo que puede decir: «Tengo lo mío por completo». Además, recorre el kósmos entero, el vacío que lo rodea y su forma, se extiende hasta la infinitud de la eternidad, abarca y comprende el renacimiento periódico del universo, y contempla que nada más nuevo verán los que vengan después de nosotros, ni nada más extraordinario vieron los que nos precedieron, sino que, en cierto modo, el hombre de cuarenta años, si tiene un poco de inteligencia, ha visto todo lo que ha sido y lo que será, puesto que todo es de la misma especie. Es propio también del alma racional amar al prójimo, la verdad, el pudor, y no estimar nada por encima de sí misma, lo cual es propio también de la ley. Así, pues, en nada difieren la recta razón y la razón de la justicia.✦

2

Ὠιδῆς ἐπιτερποῦς καὶ ὀρχήσεως καὶ παγκρατίου καταφρονήσεις, ἐὰν τὴν μὲν ἐμμελῆ φωνὴν καταμερίσῃς εἰς ἕκαστον τῶν φθόγγων καὶ καθ’ ἕνα πύθῃ σεαυτοῦ, εἰ τούτου ἥττων εἶ· διατραπήσῃ γάρ· ἐπὶ δὲ ὀρχήσεως τὸ ἀνάλογον ποιήσας καθ’ ἑκάστην κίνησιν ἢ σχέσιν, τὸ δ’ αὐτὸ καὶ ἐπὶ τοῦ παγκρατίου. ὅλως οὖν, χωρὶς ἀρετῆς καὶ τῶν ἀπ’ ἀρετῆς, μέμνησο ἐπὶ τὰ κατὰ μέρος τρέχειν καὶ τῇ διαιρέσει αὐτῶν εἰς καταφρόνησιν ἰέναι, τὸ δ’ αὐτὸ καὶ ἐπὶ τὸν βίον ὅλον μετάφερε.

Despreciarás el canto deleitoso, la danza y el pancracio si divides la melodía en cada uno de sus sonidos y te preguntas ante cada uno si eres vencido por él; pues te avergonzarás. Y en la danza, haz lo análogo con cada movimiento o figura, y lo mismo también con el pancracio. En suma, pues, salvo la virtud y lo que procede de la virtud, recuerda acudir a las partes de cada cosa y, mediante su división, llegar a despreciarlas; y traslada esto mismo también a la vida entera.✦

3

Οἵα ἐστὶν ἡ ψυχὴ ἡ ἕτοιμος, ἐὰν ἤδη ἀπολυθῆναι δέῃ τοῦ σώματος καὶ ἤτοι σβεσθῆναι ἢ σκεδασθῆναι ἢ συμμεῖναι. τὸ δὲ ἕτοιμον τοῦτο ἵνα ἀπὸ ἰδικῆς κρίσεως ἔρχηται, μὴ κατὰ ψιλὴν παράταξιν ὡς οἱ Χριστιανοί, ἀλλὰ λελογισμένως καὶ σεμνῶς καὶ ὥστε καὶ ἄλλον πεῖσαι, ἀτραγῴδως.

¡Cómo es el alma dispuesta, si ya ha de desligarse del cuerpo y, o bien extinguirse, o dispersarse, o permanecer! Pero que esta disposición venga de un juicio propio, no por pura obstinación, como los cristianos, sino de modo reflexivo y digno y, para poder convencer también a otro, sin aspavientos trágicos.✦

4

Πεποίηκά τι κοινωνικῶς· οὐκοῦν ὠφέλημαι. τοῦτο ἵνα ἀεὶ πρόχειρον ἀπαντᾷ, καὶ μηδαμοῦ παύου.

¿He hecho algo en favor de la comunidad? Entonces he recibido provecho. Que esto se te presente siempre a mano, y no ceses en ningún momento.

5

Τίς σου ἡ τέχνη; ἀγαθὸν εἶναι. τοῦτο δὲ πῶς καλῶς γίνεται ὴ ἐκ θεωρημάτων, τῶν μὲν περὶ τῆς τοῦ ὅλου φύσεως, τῶν δὲ περὶ τῆς ἰδίας τοῦ ἀνθρώπου κατασκευῆς.

¿Cuál es tu oficio? Ser bueno. ¿Y cómo se logra esto bien, sino por medio de principios, unos sobre la naturaleza del todo, y otros sobre la constitución propia del hombre?

6

Πρῶτον αἱ τραγῳδίαι παρήχθησαν ὑπομνηστικαὶ τῶν συμβαινόντων καὶ ὅτι ταῦτα οὕτως πέφυκε γίνεσθαι καὶ ὅτι, οἷς ἐπὶ τῆς σκηνῆς ψυχαγωγεῖσθε, τούτοις μὴ ἄχθεσθε ἐπὶ τῆς μείζονος σκηνῆς· ὁρᾶτε γὰρ ὅτι οὕτως δεῖ ταῦτα περαίνεσθαι καὶ ὅτι φέρουσιν αὐτὰ καὶ οἱ κεκραγότες· ʽἰὼ Κιθαιρών.ʼ καὶ λέγεται δέ τινα ὑπὸ τῶν τὰ δράματα ποιούντων χρησίμως· οἷόν ἐστιν ἐκεῖνο μάλιστα· εἰ δ’ ἠμελήθην ἐκ θεῶν καὶ παῖδ’ ἐμώ, ἔχει λόγον καὶ τοῦτο· καὶ πάλιν· τοῖς πράγμασιν γὰρ οὐχὶ θυμοῦσθαι· καί· βίον θερίζειν ὥστε κάρπιμον στάχυν· καὶ ὅσα τοιαῦτα. μετὰ δὲ τὴν τραγῳδίαν ἡ ἀρχαία κωμῳδία παρήχθη, παιδαγωγικὴν παρρησίαν ἔχουσα καὶ τῆς ἀτυφίας οὐκ ἀχρήστως δι’ αὐτῆς τῆς εὐθυρρημοσύνης ὑπομιμνῄσκουσα· πρὸς οἷόν τι καὶ Διογένης ταυτὶ παρελάμβανε. μετὰ ταύτην ἡ μέση κωμῳδία καὶ λοιπὸν ἡ νέα πρὸς τί ποτε παρείληπται, ἣ κατ’ ὀλίγον ἐπὶ τὴν ἐκ μιμήσεως φιλοτεχνίαν ὑπερρύη, ἐπίστησον. ὅτι μὲν γὰρ λέγεται καὶ ὑπὸ τούτων τινὰ χρήσιμα οὐκ ἀγνοεῖται, ἀλλὰ ἡ ὅλη ἐπιβολὴ τῆς τοιαύτης ποιήσεως καὶ δραματουργίας πρὸς τίνα ποτὲ σκοπὸν ἀπέβλεψεν;

Primero se introdujeron las tragedias como recordatorio de lo que sucede, de que estas cosas están hechas para suceder así, y de que aquello con lo que ustedes se deleitan en la escena no los aflija en la escena mayor; pues ven que así deben cumplirse estas cosas, y que las soportan incluso los que gritan: «¡Ay, Citerón!». Y los autores de dramas dicen también algunas cosas útiles; por ejemplo, sobre todo aquello de: «Si los dioses se han desentendido de mí y de mis dos hijos, también esto tiene su razón»; y de nuevo: «No hay que irritarse con las cosas»; y: «Segar la vida como espiga cargada de fruto»; y cuantas cosas semejantes. Tras la tragedia se introdujo la comedia antigua, que tenía una franqueza educadora y, mediante su misma libertad de palabra, recordaba no inútilmente la sencillez; con un propósito semejante tomaba también Diógenes estas cosas. Después de esta, considera para qué se adoptaron la comedia media y, por último, la nueva, que poco a poco se deslizó hacia el virtuosismo de la imitación. Que también estos dicen algunas cosas útiles no se ignora; pero el propósito entero de semejante poesía y dramaturgia, ¿a qué fin miraba?✦

7

Πῶς ἐναργὲς προσπίπτει τὸ μὴ εἶναι ἄλλην βίου ὑπόθεσιν εἰς τὸ φιλοσοφεῖν οὕτως ἐπιτήδειον ὡς ταύτην, ἐν ᾗ νῦν ὢν τυγχάνεις.

¡Con qué evidencia se te presenta que no hay otra condición de vida tan apropiada para filosofar como esta en la que ahora te encuentras!

8

Κλάδος τοῦ προσεχοῦς κλάδου ἀποκοπεὶς οὐ δύναται μὴ καὶ τοῦ ὅλου φυτοῦ ἀποκεκόφθαι. οὕτω δὴ καὶ ἄνθρωπος ἑνὸς ἀνθρώπου ἀποσχισθεὶς ὅλης τῆς κοινωνίας ἀποπέπτωκε. κλάδον μὲν οὖν ἄλλος ἀποκόπτει· ἄνθρωπος δὲ αὐτὸς ἑαυτὸν τοῦ πλησίον χωρίζει μισήσας καὶ ἀποστραφείς, ἀγνοεῖ δὲ ὅτι καὶ τοῦ ὅλου πολιτεύματος ἅμα ἀποτέτμηκεν ἑαυτόν. πλὴν ἐκεῖνό γε δῶρον τοῦ συστησαμένου τὴν κοινωνίαν Διός· ἔξεστι γὰρ ἡμῖν πάλιν συμφῦναι τῷ προσεχεῖ καὶ πάλιν τοῦ ὅλου συμπληρωτικοῖς γενέσθαι. πλεονάκις μέντοι γινόμενον τὸ κατὰ τὴν τοιαύτην διαίρεσιν δυσένωτον καὶ δυσαποκατάστατον ⟨τὸ⟩ ἀποχωροῦν ποιεῖ. ὅλως τε οὐχ ὅμοιος ὁ κλάδος ὁ ἀπ’ ἀρχῆς συμβλαστήσας καὶ σύμπνους συμμείνας τῷ μετὰ τὴν ἀποκοπὴν αὖθις ἐγκεντρισθέντι, ὅ τι ποτὲ λέγουσιν οἱ φυτουργοί. Ὁμοθαμνεῖν μέν, μὴ ὁμοδογματεῖν δέ.

Una rama cortada de la rama contigua no puede no haber sido cortada también del árbol entero. Así también el hombre separado de un solo hombre ha caído fuera de la comunidad entera. Ahora bien, la rama la corta otro; pero el hombre se separa a sí mismo de su prójimo al odiarlo y apartarse de él, e ignora que a la vez se ha cercenado de la ciudadanía entera. Pero he aquí el don de Zeus, que estableció la comunidad: nos es posible volver a crecer unidos al [miembro] contiguo y volver a ser parte que completa el todo. Sin embargo, si tal separación se produce muchas veces, hace que lo que se aparta sea difícil de unir y de restablecer. En suma, no es igual la rama que desde el principio brotó junto con [el árbol] y permaneció compartiendo su savia, que la que, después de cortada, ha sido injertada de nuevo, digan lo que digan los jardineros. Crecer en el mismo tronco, sí; compartir los mismos principios, no.✦

9

Οἱ ἐνιστάμενοι προιόντι σοι κατὰ τὸν ὀρθὸν λόγον ὥσπερ ἀπὸ τῆς ὑγιοῦς πράξεως ἀποτρέψαι σε οὐ δυνήσονται, οὕτως μηδὲ τῆς πρὸς αὐτοὺς εὐμενείας ἐκκρουέτωσαν, ἀλλὰ φύλασσε σεαυτὸν ἐπ’ ἀμφοτέρων ὁμοίως, μὴ μόνον ἐπὶ τῆς εὐσταθοῦς κρίσεως καὶ πράξεως, ἀλλὰ καὶ ἐπὶ τῆς πρὸς τοὺς κωλύειν ἐπιχειροῦντας ἢ ἄλλως δυσχεραίνοντας πρᾳότητος. καὶ γὰρ τοῦτο ἀσθενές, τὸ χαλεπαίνειν αὐτοῖς, ὥσπερ τὸ ἀποστῆναι τῆς πράξεως καὶ ἐνδοῦναι καταπλαγέντα· ἀμφότεροι γὰρ ἐπίσης λειποτάκται, ὁ μὲν ὑποτρέσας, ὁ δὲ ἀλλοτριωθεὶς πρὸς τὸν φύσει συγγενῆ καὶ φίλον.

Así como los que se te oponen cuando avanzas según la recta razón no podrán apartarte de la acción sana, que tampoco te desvíen de tu benevolencia hacia ellos; sino guárdate igualmente en ambas cosas: no solo en el juicio y la acción firmes, sino también en la mansedumbre hacia los que intentan impedírtelo o te molestan de otro modo. Pues también es debilidad irritarse con ellos, como lo es desistir de la acción y ceder por haberse atemorizado; ambos, en efecto, son igualmente desertores: el uno por haberse acobardado, el otro por haberse enajenado de quien es por naturaleza su pariente y amigo.

10

ʽΟὐκ ἔστι χείρων οὐδεμία φύσις τέχνηςʼ καὶ γὰρ αἱ τέχναι τὰς φύσεις μιμοῦνται. εἰ δὲ τοῦτο, ἡ πασῶν τῶν ἄλλων τελεωτάτη καὶ περιληπτικωτάτη φύσις οὐκ ἂν ἀπολείποιτο τῆς τεχνικῆς εὐμηχανίας. πᾶσαι δέ γε τέχναι τῶν κρειττόνων ἕνεκεν τὰ χείρω ποιοῦσιν· οὐκοῦν καὶ ἡ κοινὴ φύσις. καὶ δὴ ἔνθεν μὲν γένεσις δικαιοσύνης, ἀπὸ δὲ ταύτης αἱ λοιπαὶ ἀρεταὶ ὑφίστανται· οὐ γὰρ τηρηθήσεται τὸ δίκαιον, ἐὰν ἤτοι διαφερώμεθα πρὸς τὰ μέσα ἢ εὐεξαπάτητοι καὶ προπτωτικοὶ καὶ μεταπτωτικοὶ ὦμεν.

«Ninguna naturaleza es inferior al arte»; pues las artes imitan a las naturalezas. Y si es así, la naturaleza más perfecta y más abarcadora de todas no podría quedar por debajo de la habilidad del arte. Ahora bien, todas las artes hacen lo inferior en vista de lo superior; así también, pues, la naturaleza común. Y de aquí nace la justicia, y de esta proceden las demás virtudes; pues no se preservará lo justo si nos afanamos por las cosas intermedias, o si somos fáciles de engañar, precipitados y volubles.✦

11

[Εἰ μὲν] Οὐκ ἔρχεται ἐπὶ σὲ τὰ πράγματα ὧν αἱ διώξεις καὶ φυγαὶ θορυβοῦσί σε, ἀλλὰ τρόπον τινὰ αὐτὸς ἐπʼ ἐκεῖνα ἔρχῃ· τὸ γοῦν κρῖμα τὸ περὶ αὐτῶν ἡσυχαζέτω κἀκεῖνα μενεῖ ἀτρεμοῦντα καὶ οὔτε διώκων οὔτε φεύγων ὀφθήσῃ.

No vienen hacia ti las cosas cuya persecución y huida te perturban, sino que, en cierto modo, eres tú quien va hacia ellas. Que tu juicio sobre ellas permanezca en calma, y ellas se quedarán quietas, y no se te verá ni persiguiéndolas ni huyendo de ellas.

12

Σφαῖρα ψυχῆς αὐτοειδής, ὅταν μήτε ἐκτείνηται ἐπί τι μήτε ἔσω συντρέχῃ μήτε σπειρᾶται μήτε συνιζάνῃ, ἀλλὰ φωτὶ λάμπηται ᾧ τὴν ἀλήθειαν ὁρᾷ τὴν πάντων καὶ τὴν ἐν αὑτῇ.

La esfera del alma es semejante a sí misma cuando ni se extiende hacia algo, ni se contrae hacia dentro, ni se enrosca, ni se hunde, sino que resplandece con una luz con la que ve la verdad de todas las cosas y la que hay en ella misma.

13

Καταφρονήσει μού τις; ὄψεται. ἐγὼ δὲ ὄψομαι ἵνα μή τι καταφρονήσεως ἄξιον πράσσων ἣ λέγων εὑρίσκωμαι. μισήσει; ὄψεται. ἀλλὰ ἐγὼ εὐμενὴς καὶ εὔνους παντὶ καὶ τούτῳ αὐτῷ ἕτοιμος τὸ παρορώμενον δεῖξαι, οὐκ ὀνειδιστικῶς οὐδὲ ὡς κατεπιδεικνύμενος ὅτι ἀνέχομαι, ἀλλὰ γνησίως καὶ χρηστῶς, οἷος ὁ Φωκίων ἐκεῖνος, εἴ γε μὴ προσεποιεῖτο. τὰ ἔσω γὰρ δεῖ τοιαῦτα εἶναι καὶ ὑπὸ τῶν θεῶν βλέπεσθαι ἄνθρωπον πρὸς μηδὲν ἀγανακτικῶς διατιθέμενον μηδὲ δεινοπαθοῦντα. τί γάρ σοι κακόν, εἰ αὐτὸς νῦν ποιεῖς τὸ τῇ φύσει σου οἰκεῖον καὶ δέχῃ τὸ νῦν τῇ τῶν ὅλων φύσει εὔκαιρον, ἄνθρωπος τεταμένος πρὸς τὸ γίνεσθαι δι’ ὅτου δὴ τὸ κοινῇ συμφέρον;

¿Me despreciará alguien? Allá él. Yo, por mi parte, cuidaré de que no se me sorprenda haciendo o diciendo algo digno de desprecio. ¿Me odiará? Allá él. Pero yo [seré] benévolo y bienintencionado con todos, y con este mismo, dispuesto a mostrarle lo que pasa por alto, no con reproche ni como haciendo alarde de que lo soporto, sino sincera y bondadosamente, como aquel famoso Foción, si es que no fingía. Porque así debe ser el interior, y los dioses deben ver a un hombre que no se indigna por nada ni se lamenta como si sufriera algo terrible. ¿Qué mal hay para ti, si tú mismo haces ahora lo propio de tu naturaleza y aceptas lo que ahora es oportuno para la naturaleza del todo, tú, un hombre que tiende a que se cumpla, por el medio que sea, lo que es de provecho común?✦

14

Ἀλλήλων καταφρονοῦντες ἀλλήλοις ἀρεσκεύονται καὶ ἀλλήλων ὑπερέχειν θέλοντες ἀλλήλοις ὑποκατακλίνονται.

Despreciándose unos a otros, se complacen unos a otros; y queriendo sobresalir unos sobre otros, se rebajan unos ante otros.

15

Ὡς σαπρὸς καὶ κίβδηλος ὁ λέγων· ἐγὼ προῄρημαι ἁπλῶς σοι προσφέρεσθαι. τί ποιεῖς, ἄνθρωπε; τοῦτο οὐ δεῖ προλέγειν. αὐτὸ φανήσεται· ἐπὶ τοῦ μετώπου γεγράφθαι ὀφείλει· εὐθὺς ἡ φωνὴ τοιοῦτον ἠχεῖ, εὐθὺς ἐν τοῖς ὄμμασιν ἐξέχει, ὡς τῶν ἐραστῶν ἐν τῷ βλέμματι πάντα εὐθὺς γνωρίζει ὁ ἐρώμενος. τοιοῦτον ὅλως δεῖ τὸν ἁπλοῦν καὶ ἀγαθὸν εἶναι, οἶον γράσωνα, ἵνα ὁ παραστὰς ἅμα τῷ προσελθεῖν, θέλει οὐ θέλει, αἴσθηται. ἐπιτήδευσις δὲ ἁπλότητος σκάλμη ἐστίν. οὐδέν ἐστιν αἴσχιον λυκοφιλίας· πάντων μάλιστα τοῦτο φεῦγε. ὁ ἀγαθὸς καὶ ἁπλοῦς καὶ εὐμενὴς ἐν τοῖς ὄμμασιν ἔχουσι ταῦτα καὶ οὐ λανθάνει.

¡Qué podrido y falso es el que dice: «He decidido tratarte con franqueza»! ¿Qué haces, hombre? No hace falta anunciarlo. Se mostrará por sí mismo; debe estar escrito en la frente; la voz enseguida suena así, enseguida resalta en los ojos, como el amado reconoce enseguida todo en la mirada de sus amantes. En suma, el hombre sencillo y bueno debe ser como el que huele a macho cabrío, de modo que quien está a su lado lo perciba en cuanto se acerca, quiera o no. La sencillez afectada es un puñal. Nada hay más vergonzoso que la amistad de lobo; huye de esto más que de nada. El bueno, sencillo y benévolo tiene estas cualidades en los ojos, y no pasan inadvertidas.✦

16

Κάλλιστα διαζῆν, δύναμις αὕτη ἐν τῇ ψυχῇ, ἐὰν πρὸς τὰ ἀδιάφορά τις ἀδιαφορῇ. ἀδιαφορήσει δέ, ἐὰν ἕκαστον αὐτῶν θεωρῇ διῃρημένως καὶ ὁλικῶς καὶ μεμνημένος ὅτι οὐδὲν αὐτῶν ὑπόληψιν περὶ αὐτοῦ ἡμῖν ἐμποιεῖ οὐδὲ ἔρχεται ἐφ’ ἡμᾶς, ἀλλὰ τὰ μὲν ἀτρεμεῖ, ἡμεῖς δέ ἐσμεν οἱ τὰς περὶ αὐτῶν κρίσεις γεννῶντες καὶ οἷον γράφοντες ἐν ἑαυτοῖς, ἐξὸν μὲν μὴ γράφειν, ἐξὸν δέ, κἄν που λάθῃ, εὐθὺς ἐξαλεῖψαι· ὅτι ὀλίγου χρόνου ἔσται ἡ τοιαύτη προσοχὴ καὶ λοιπὸν πεπαύσεται ὁ βίος. τί μέντοι δύσκολον ἄλλως ἔχειν ταῦτα; εἰ μὲν γὰρ κατὰ φύσιν ἐστί, χαῖρε αὐτοῖς καὶ ῥᾴδια ἔστω σοι· εἰ δὲ παρὰ φύσιν, ζήτει τί ἐστί σοι κατὰ τὴν σὴν φύσιν καὶ ἐπὶ τοῦτο σπεῦδε, κἂν ἄδοξον ᾖ· παντὶ γὰρ συγγνώμη τὸ ἴδιον ἀγαθὸν ζητοῦντι.

Vivir del modo más bello: esta capacidad está en el alma, si uno es indiferente ante las cosas indiferentes. Y será indiferente si contempla cada una de ellas descomponiéndola en sus partes y en su conjunto, y recordando que ninguna de ellas nos impone un juicio sobre sí ni viene hacia nosotros, sino que permanecen quietas; somos nosotros los que engendramos los juicios sobre ellas y como que los escribimos en nosotros mismos, siendo posible no escribirlos, y posible también, si alguno se nos ha deslizado, borrarlo enseguida. [Recuerda] también que tal atención durará poco tiempo, y luego la vida habrá cesado. ¿Y qué tiene de molesto que estas cosas sean de otro modo? Si son conformes a la naturaleza, alégrate de ellas y que te resulten fáciles; si son contrarias a la naturaleza, busca qué es conforme a tu naturaleza y apresúrate hacia ello, aunque no dé fama; pues todo el que busca su propio bien merece indulgencia.✦

17

Πόθεν ἐλήλυθεν ἕκαστον καὶ ἐκ τίνων ἕκαστον ὑποκειμένων καὶ εἰς τί μεταβάλλει καὶ οἷον ἔσται μεταβαλὸν καὶ ὡς οὐδὲν κακὸν πείσεται.

De dónde ha venido cada cosa, de qué sustratos se compone cada una, en qué se transforma, cómo será una vez transformada, y que no sufrirá ningún mal.

18

[Καὶ] Πρῶτον, τίς ἡ πρὸς αὐτούς μοι σχέσις καὶ ὅτι ἀλλήλων ἕνεκεν γεγόναμεν καὶ καθ’ ἕτερον λόγον προστησόμενος αὐτῶν γέγονα ὡς κριὸς ποίμνης ἢ ταῦρος ἀγέλης. ἄνωθεν δὲ ἔπιθι ἀπὸ τοῦ· εἰ μὴ ἄτομοι, φύσις ἡ τὰ ὅλα διοικοῦσα· εἰ τοῦτο, τὰ χείρονα τῶν κρειττόνων ἕνεκεν, ταῦτα δὲ ἀλλήλων. Δεύτερον δέ, ὁποῖοί τινές εἰσιν ἐπὶ τῆς τραπέζης, ὲν τῷ κλιναρίῳ, τἄλλα· μάλιστα δέ, οἵας ἀνάγκας δογμάτων κειμένας ἔχουσι· καὶ αὐτὰ δὲ ταῦτα, μεθ’ οἵου τύφου ποιοῦσιν. Τρίτον, ὅτι, εἰ μὲν ὀρθῶς ταῦτα ποιοῦσιν, οὐ δεῖ δυσχεραίνειν· εἰ ὀ οὐκ ὀρθῶς, δηλονότι ἄκοντες καὶ ἀγνοοῦντες. πᾶσα γὰρ ψυχὴ ἄκουσα στέρεται, ὥσπερ τοῦ ἀληθοῦς, οὕτως καὶ τοῦ κατ’ ἀξίαν ἑκάστῳ προσφέρεσθαι. ἄχθονται γοῦν ἀκούοντες ἄδικοι καὶ ἀγνώμονες καὶ πλεονέκται καὶ καθάπαξ ἁμαρτητικοὶ περὶ τοὺς πλησίον. Τέταρτον, ὅτι καὶ αὐτὸς πολλὰ ἁμαρτάνεις καὶ ἄλλος τοιοῦτος εἷ· καὶ εἴ τινων δὲ ἁμαρτημάτων ἀπέχῃ, ἀλλὰ τήν γε ἕξιν ἐποιστικὴν ἔχεις, εἰ καὶ διὰ δειλίαν ἢ δοξοκοπίαν ἢ τοιοῦτό τι κακὸν ἀπέχῃ τῶν ὁμοίων ἁμαρτημάτων. Πέμπτον, ὅτι οὐδὲ εἰ ἁμαρτάνουσι κατείληφας· πολλὰ γὰρ κατ’ οἰκονομίαν γίνεται καὶ ὅλως πολλὰ δεῖ πρότερον μαθεῖν, ἵνα τις περὶ ἀλλοτρίας πράξεως καταληπτικῶς τι ἀποφήνηται. Ἕκτον, ὅτι, ὅταν λίαν ἀγανακτῇς ἢ καὶ δυσπαθῇς, ἀκαριαῖος ὁ ἀνθρώπειος βίος καὶ μετ’ ὀλίγον πάντες ἐξετάθημεν. Ἕβδομον, ὅτι οὐχ αἱ πράξεις αὐτῶν ἐνοχλοῦσιν ἡμῖν· ἐκεῖναι γάρ εἰσιν ἐν τοῖς ἐκείνων ἡγεμονικοῖς· ἀλλὰ αἱ ἡμέτεραι ὑπολήψεις. ἆρον γοῦν καὶ θέλησον ἀφεῖναι τὴν ὡς περὶ δεινοῦ κρίσιν καὶ ἀπῆλθεν ἡ ὀργή. πῶς οὖν ἀρεῖς; λογισάμενος ὅτι οὐκ αἰσχρόν· ἐὰν γὰρ μὴ μόνον ᾖ τὸ αἰσχρὸν κακόν, ἀνάγκη καὶ σὲ πολλὰ ἁμαρτάνειν καὶ λῃστὴν καὶ παντοῖον γενέσθαι. Ὄγδοον, ὅσῳ χαλεπώτερα ἐπιφέρουσιν αἱ ὀργαὶ καὶ λῦπαι αἱ ἐπὶ τοῖς τοιούτοις, ἤπερ αὐτά ἐστιν ἐφ’ οἷς ὀργιζόμεθα καὶ λυπούμεθα. Ἔνατον, ὅτι τὸ εὐμενὲς ἀνίκητον, ἐὰν γνήσιον ᾖ καὶ μὴ σεσηρὸς μηδὲ ὑπόκρισις. τί γάρ σοι ποιήσει ὁ ὑβριστικώτατος, ἐὰν διατελῇς εὐμενὴς αὐτῷ καί, εἰ οὕτως ἔτυχε, πρᾴως παραινῇς καὶ μεταδιδάσκῃς εὐσχολῶν παρ’ αὐτὸν ἐκεῖνον τὸν καιρὸν ὅτε κακοποιεῖν σε ἐπιχειρεῖ· ʽμή, τέκνον· πρὸς ἄλλο πεφύκαμεν. ἐγὼ μὲν οὐ μὴ βλαβῶ, σὺ δὲ βλάπτῃ, τέκνον.ʼ καὶ δεικνύναι εὐαφῶς καὶ ὁλικῶς ὅτι τοῦτο οὕτως ἔχει, ὅτι οὐδὲ μέλισσαι αὐτὸ ποιοῦσιν οὐδ’ ὅσα συναγελαστικὰ πέφυκε. δεῖ δὲ μήτε εἰρωνικῶς αὐτὸ ποιεῖν μήτε ὀνειδιστικῶς, ἀλλὰ φιλοστόργως καὶ ἀδήκτως τῇ ψυχῇ καὶ μὴ ὡς ἐν σχολῇ μηδὲ ἵνα ἄλλος παραστὰς θαυμάσῃ, ἀλλ’ ἤτοι πρὸς μόνον καὶ ἐὰν ἄλλοι τινὲς περιεστήκωσι. Τούτων τῶν ἐννέα κεφαλαίων μέμνησο ὡς παρὰ τῶν Μουσῶν δῶρα εἰληφὼς καὶ ἄρξαι ποτὲ ἄνθρωπος εἶναι, ἕως ζῇς. φυλακτέον δὲ ἐπίσης τῷ ὀργίζεσθαι αὐτοῖς τὸ κολακεύειν αὐτούς· ἀμφότερα γὰρ ἀκοινώνητα καὶ πρὸς βλάβην φέρει. πρόχειρον δὲ ἐν ταῖς ὀργαῖς ὅτι οὐχὶ τὸ θυμοῦσθαι ἀνδρικόν, ἀλλὰ τὸ πρᾷον καὶ ἥμερον ὥσπερ ἀνθρωπικώτερον, οὕτως καὶ ἀρρενικώτερον καὶ ἰσχύος καὶ νεύρων καὶ ἀνδρείας τούτῳ μέτεστιν, οὐχὶ τῷ ἀγανακτοῦντι καὶ δυσαρεστοῦντι· ὅσῳ γὰρ ἀπαθείᾳ τοῦτο οἰκειότερον, τοσούτῳ καὶ δυνάμει. ὥσπερ τε ἡ λύπη ἀσθενοῦς, οὕτως καὶ ἡ ὀργή· ἀμφότεροι γὰρ τέτρωνται καὶ ἐνδεδώκασιν. Εἰ δὲ βούλει, καὶ δέκατον παρὰ τοῦ Μουσηγέτου δῶρον λάβε, ὅτι τὸ μὴ ἀξιοῦν ἁμαρτάνειν τοὺς φαύλους μανικόν· ἀδυνάτου γὰρ ἐφίεται. τὸ δὲ συγχωρεῖν ἄλλοις μὲν εἶναι τοιούτους, ἀξιοῦν δὲ μὴ εἰς σὲ ἁμαρτάνειν, ἄγνωμον καὶ τυραννικόν.

Primero: cuál es mi relación con ellos, y que hemos nacido los unos para los otros; y, en otro sentido, que yo he nacido para estar al frente de ellos, como el carnero del rebaño o el toro de la vacada. Remóntate desde más arriba, a partir de esto: si no son átomos, es la naturaleza la que gobierna el universo; si es así, lo inferior existe en vista de lo superior, y los [seres superiores], unos para otros. Segundo: cómo son en la mesa, en el lecho, y lo demás; sobre todo, a qué coacciones los someten sus principios, y con qué arrogancia hacen esas mismas cosas. Tercero: que si hacen esto con rectitud, no hay que irritarse; y si no con rectitud, es evidente que lo hacen contra su voluntad y por ignorancia. Porque toda alma se ve privada contra su voluntad, así como de la verdad, también de tratar a cada uno según su mérito. Por eso les duele oír que se los llama injustos, ingratos, codiciosos y, en una palabra, culpables hacia sus prójimos. Cuarto: que también tú faltas en muchas cosas y eres otro como ellos; y si te abstienes de algunas faltas, tienes al menos la disposición inclinada a ellas, aunque te abstengas de faltas semejantes por cobardía, por afán de fama o por algún otro mal semejante. Quinto: que ni siquiera has comprendido con certeza si faltan; pues muchas cosas se hacen con un fin oculto, y en general hay que saber primero muchas cosas para pronunciarse con conocimiento seguro sobre la acción de otro. Sexto: que, cuando te indignes en exceso o te impacientes, [recuerdes que] la vida humana es un instante, y dentro de poco todos estaremos amortajados. Séptimo: que no nos molestan sus acciones —pues estas están en las partes rectoras de ellos—, sino nuestros juicios. Suprímelos, pues; decídete a abandonar el juicio de que es algo terrible, y la ira se habrá ido. ¿Cómo los suprimirás? Razonando que no es vergonzoso [para ti]; pues si lo vergonzoso no fuera el único mal, por fuerza también tú cometerías muchas faltas y llegarías a ser bandido y capaz de todo. Octavo: cuánto más penosas son las consecuencias de la ira y la aflicción por tales cosas que las cosas mismas por las que nos irritamos y afligimos. Noveno: que la benevolencia es invencible, si es genuina y no una sonrisa forzada ni hipocresía. Pues, ¿qué te hará el más insolente, si sigues siendo benévolo con él y, si se presenta la ocasión, lo exhortas con mansedumbre y lo reeducas con calma en el preciso momento en que intenta hacerte daño: «No, hijo; hemos nacido para otra cosa. Yo no seré dañado; tú te dañas, hijo»? Y mostrarle con delicadeza y en términos generales que esto es así, que ni las abejas lo hacen, ni cuantos [animales] están hechos para vivir en rebaño. Pero no hay que hacerlo con ironía ni con reproche, sino con afecto y sin resentimiento en el alma, y no como en la escuela, ni para que otro presente se admire, sino [hablándole] a él solo, aunque haya algunos otros alrededor. Recuerda estos nueve puntos capitales como dones recibidos de las Musas, y empieza por fin a ser hombre mientras vives. Hay que guardarse igualmente de irritarse con ellos y de adularlos; ambas cosas son contrarias a la comunidad y conducen al daño. Ten a mano en los arrebatos de ira que no es viril enojarse, sino que la mansedumbre y la dulzura, así como son más humanas, son también más viriles; y a quien las posee le pertenecen la fuerza, el nervio y la valentía, no al que se indigna y se disgusta. Pues cuanto más cerca está esto de la apátheia, tanto más cerca está de la fuerza. Y así como la aflicción es propia del débil, también lo es la ira: ambos han sido heridos y han cedido. Y si quieres, recibe también un décimo don del Conductor de las Musas: que pretender que los malos no falten es de locos, pues es desear lo imposible; pero consentir que sean así con los demás y pretender que no falten contra ti es insensato y tiránico.✦

19

Τέσσαρας μάλιστα τροπὰς τοῦ ἡγεμονικοῦ παραφυλακτέον διηνεκῶς καὶ ἐπειδὰν φωράσῃς ἀπαλειπτέον, ἐπιλέγοντα ἐφ’ ἑκάστου οὕτως· τοῦτο τὸ φάντασμα οὐκ ἀναγκαῖον· τοῦτο λυτικὸν κοινωνίας· τοῦτο οὐκ ἀπὸ σαυτοῦ μέλλεις λέγειν· τὸ γὰρ μὴ ἀφ’ ἑαυτοῦ λέγειν ἐν τοῖς ἀτοπωτάτοις νόμιζε. τέταρτον δέ ἐστι, καθὸ σεαυτῷ ὀνειδιεῖς, ὅτι τοῦτο ἡττωμένου ἐστὶ καὶ ὑποκατακλινομένου τοῦ ἐν σοὶ θειοτέρου μέρους τῇ ἀτιμοτέρᾳ καὶ θνητῇ μοίρᾳ, τῇ τοῦ σώματος καὶ ταῖς τούτου τραχείαις ἢ λείαις ⟨κινήσεσιν⟩.

Hay que vigilar continuamente cuatro desviaciones de la parte rectora, sobre todo, y, cuando las descubras, borrarlas, diciendo en cada caso así: «Esta representación no es necesaria»; «esto disuelve la comunidad»; «esto que vas a decir no procede de ti mismo» —y considera entre lo más absurdo no hablar desde uno mismo—; la cuarta es aquella por la que te reprocharás a ti mismo que eso es propio de quien deja que la parte más divina que hay en ti sea vencida y se someta a la porción menos digna y mortal, la del cuerpo y sus movimientos ásperos o suaves.

20

Τὸ μὲν πνευμάτιόν σου καὶ τὸ πυρῶδες πᾶν, ὅσον ἐγκέκραται, καίτοι φύσει ἀνωφερῆ ὄντα, ὅμως πειθόμενα τῇ τῶν ὅλων διατάξει παρακρατεῖται ἐνταῦθα ἐπὶ τοῦ συγκρίματος. καὶ τὸ γεῶδες δὲ τὸ ἐν σοὶ πᾶν καὶ τὸ ὑγρόν, καίτοι κατωφερῆ ὄντα, ὅμως ἐγήγερται καὶ ἕστηκε τὴν οὐχ ἑαυτῶν φυσικὴν στάσιν. οὕτως ἄρα καὶ τὰ στοιχεῖα ὑπακούει τοῖς ὅλοις, ἐπειδάν που καταταχθῇ σὺν βίᾳ, μένοντα μέχρις ἂν ἐκεῖθεν πάλιν τὸ ἐνδόσιμον τῆς διαλύσεως σημήνῃ. οὐ δεινὸν οὖν μόνον τὸ νοερόν σου μέρος ἀπειθὲς εἶναι καὶ ἀγανακτεῖν τῇ ἑαυτοῦ χώρᾳ; καίτοι οὐδέν γε βίαιον τούτῳ ἐπιτάσσεται, ἀλλὰ μόνα ὅσα κατὰ φύσιν ἐστὶν αὐτῷ· οὐ μέντοι ἀνέχεται, ἀλλὰ τὴν ἐναντίαν φέρεται. ἡ γὰρ ἐπὶ τὰ ἀδικήματα καὶ τὰ ἀκολαστήματα καὶ τὰς ὀργὰς καὶ τὰς λύπας καὶ τοὺς φόβους κίνησις οὐδὲν ἄλλο ἐστὶν ἢ ἀφισταμένου τῆς φύσεως. καὶ ὅταν δέ τινι τῶν συμβαινόντων δυσχεραίνῃ τὸ ἡγεμονικόν, καταλείπει καὶ τότε τὴν ἑαυτοῦ χώραν· πρὸς ὁσιότητα γὰρ καὶ θεοσέβειαν κατεσκεύασται οὐχ ἧττον ἢ πρὸς δικαιοσύνην. καὶ γὰρ ταῦτα ἐν εἴδει ἐστὶ τῆς εὐκοινωνησίας, μᾶλλον δὲ πρεσβύτερα τῶν δικαιοπραγημάτων.

Tu aliento y todo lo ígneo que hay mezclado en ti, aunque por naturaleza tiendan hacia arriba, obedeciendo sin embargo a la disposición del universo, son retenidos aquí, en el compuesto. Y todo lo terroso que hay en ti y lo húmedo, aunque tiendan hacia abajo, sin embargo han sido levantados y se mantienen en una posición que no es la natural suya. Así, pues, también los elementos obedecen al todo cuando han sido colocados en algún lugar por la fuerza, y permanecen [allí] hasta que desde allá arriba se dé de nuevo la señal de la disolución. ¿No es terrible, pues, que solo tu parte intelectual sea desobediente y se indigne con su propio puesto? Y eso que nada violento se le impone, sino solo lo que es conforme a su naturaleza; y, sin embargo, no lo soporta, sino que se lanza en sentido contrario. Pues el movimiento hacia las injusticias, los desenfrenos, las iras, las aflicciones y los temores no es otra cosa que [el] de quien se aparta de la naturaleza. Y cuando la parte rectora se disgusta con alguno de los acontecimientos, también entonces abandona su puesto; pues está constituida para la santidad y la piedad no menos que para la justicia. Porque también estas forman parte de la buena comunión, e incluso son anteriores a las obras de justicia.

21

ʽὯι μὴ εἶς καὶ ὁ αὐτός ἐστιν ἀεὶ τοῦ βίου σκοπός, οὗτος εἷς καὶ ὁ αὐτὸς δι’ ὅλου τοῦ βίου εἶναι οὐ δύναται.ʼ οὐκ ἀρκεῖ τὸ εἰρημένον, ἐὰν μὴ κἀκεῖνο προσθῇς, ὁποῖον εἶναι δεῖ τοῦτον τὸν σκοπόν. ὥσπερ γὰρ οὐχ ἡ πάντων τῶν ὁπωσοῦν τοῖς πλείοσι δοκούντων ἀγαθῶν ὑπόληψις ὁμοία ἐστίν, ἀλλ’ ἡ τῶν τοιῶνδέ τινων, τουτέστι τῶν κοινῶν, οὕτω καὶ τὸν σκοπὸν δεῖ τὸν κοινωνικὸν καὶ πολιτικὸν ὑποστήσασθαι. ὁ γὰρ εἰς τοῦτον πάσας τὰς ἰδίας ὁρμὰς ἀπευθύνων πάσας τὰς πράξεις ὁμοίας ἀποδώσει καὶ κατὰ τοῦτο ἀεὶ ὁ αὐτὸς ἔσται.

«Quien no tiene siempre un único y mismo fin en la vida no puede ser uno y el mismo a lo largo de toda su vida». No basta lo dicho, si no añades también cuál debe ser ese fin. Pues así como no es uniforme la opinión acerca de todas las cosas que a la mayoría le parecen bienes de un modo u otro, sino [solo] la de ciertas cosas, a saber, las comunes, así también hay que proponerse como fin el que mira a la comunidad y a la ciudad. Quien dirija hacia él todos sus impulsos propios hará uniformes todas sus acciones, y por eso será siempre el mismo.

22

Τὸν μῦν τὸν ὀρεινὸν καὶ τὸν κατοικίδιον καὶ τὴν πτοίαν τούτου καὶ διασόβησιν.

El ratón de monte y el ratón de casa, y el miedo y la agitación de este.✦

23

Σωκράτης καὶ τὰ τῶν πολλῶν δόγματα Λαμίας ἐκάλει, παιδίων δείματα.

Sócrates llamaba también a las opiniones de la mayoría «Lamias», espantajos de niños.✦

24

Λακεδαιμόνιοι τοῖς μὲν ξένοις ἐν ταῖς θεωρίαις ὑπὸ τῇ σκιᾷ τὰ βάθρα ἐτίθεσαν, αὐτοὶ δὲ οὗ ἔτυχεν, ἐκαθέζοντο.

Los lacedemonios, en los espectáculos, ponían a los extranjeros los asientos a la sombra, y ellos se sentaban donde podían.

25

Τῷ Περδίκκᾳ ὁ Σωκράτης περὶ τοῦ μὴ ἔρχεσθαι παρ’ αὐτόν· ʽἵνα, ἔφη, μὴ τῷ κακίστῳ ὀλέθρῳ ἀπόλωμαι,ʼ τουτέστι, μὴ εὖ παθῶν οὐ δυνηθῶ ἀντευποιῆσαι.

Sócrates [respondió] a Pérdicas sobre por qué no iba a su corte: «Para no perecer —dijo— de la peor muerte», es decir, para no recibir beneficios sin poder devolverlos.✦

26

Ἐν τοῖς τῶν Ἐπικουρείων γράμμασι παράγγελμα ἔκειτο συνεχῶς ὑπομιμνῄσκεσθαι τῶν παλαιῶν τινος τῶν ἀρετῇ χρησαμένων.

En los escritos de los epicúreos había un precepto: recordar continuamente a alguno de los antiguos que practicaron la virtud.

27

Οἱ Πυθαγόρειοι· ἕωθεν εἰς τὸν οὐρανὸν ἀφορᾶν, ἵν’ ὑπομιμνῃσκώμεθα τῶν ἀεὶ κατὰ τὰ αὐτὰ καὶ ὡσαύτως τὸ ἑαυτῶν ἔργον διανυόντων καὶ τῆς τάξεως καὶ τῆς καθαρότητος καὶ τῆς γυμνότητος· οὐδὲν γὰρ προκάλυμμα ἄστρου.

Los pitagóricos [aconsejaban] mirar al cielo al amanecer, para que recordemos a aquellos [seres] que cumplen su obra siempre según las mismas [leyes] y del mismo modo, y su orden, su pureza y su desnudez; pues nada vela a un astro.

28

Οἷος ὁ Σωκράτης τὸ κῴδιον ὑπεζωσμένος, ὅτε ἡ Ξανθίππη λαβοῦσα τὸ ἱμάτιον ἔξω προῆλθε, καὶ ἃ εἶπεν ὁ Σωκράτης τοῖς ἑταίροις αἰδεσθεῖσι καὶ ἀναχωρήσασιν, ὅτε αὐτὸν εἶδον οὕτως ἐσταλμένον.

Cómo era Sócrates, ceñido con una piel de oveja, cuando Jantipa tomó su manto y salió; y lo que dijo Sócrates a sus compañeros, que sintieron vergüenza y se retiraban cuando lo vieron así vestido.✦

29

Ἐν τῷ γράφειν καὶ ἀναγινώσκειν οὐ πρότερον ἄρξεις πρὶν ἀρχθῇς. τοῦτο πολλῷ μᾶλλον ἐν τῷ βίῳ.

En escribir y leer no dirigirás antes de haber sido dirigido. Esto, mucho más en la vida.

30

Δοῦλος πέφυκας, οὐ μέτεστί σοι λόγου.

Naciste esclavo: no te corresponde la palabra.✦

31

Ἐμὸν δ’ ἐγέλασσε φίλον κῆρ.

«Y mi corazón amado rio».✦

32

Μέμψονται δ’ ἀρετὴν χαλεποῖς βάζοντες ἔπεσσιν.

«Censurarán a la virtud hablándole con palabras ásperas».✦

33

Σῦκον χειμῶνος ζητεῖν μαινομένου· τοιοῦτος ὁ τὸ παιδίον ζητῶν, ὅτε οὐκέτι δίδοται.

Buscar un higo en invierno es de loco; así es quien busca a su hijo cuando ya no le es concedido.✦

34

Καταφιλοῦντα τὸ παιδίον δεῖ, ἔλεγεν ὁ Ἐπίκτητος, ἔνδον ἐπιφθέγγεσθαι· αὔριον ἴσως ἀποθανῇ.—δύσφημα ταῦτα.—οὐδὲν δύσφημον, ἔφη, φυσικοῦ τινος ἔργου σημαντικόν· ἢ καὶ τὸ τοὺς στάχυας θερισθῆναι δύσφημον.

Al besar a su hijito, decía Epicteto, hay que decir para sí: «Mañana quizá morirás». «Esas son palabras de mal agüero». «No es de mal agüero —dijo— nada que signifique una obra de la naturaleza; de lo contrario, también sería de mal agüero que se sieguen las espigas».✦

35

Ὄμφαξ, σταφυλή, σταφίς, πάντα μεταβολαί, οὐκ εἰς τὸ μὴ ὄν, ἀλλὰ εἰς τὸ νῦν μὴ ὄν.

Agraz, racimo, pasa: todo son cambios, no hacia lo que no es, sino hacia lo que ahora no es.

36

Λῃστὴς προαιρέσεως οὐ γίνεται· τὸ τοῦ Ἐπικτήτου.

No hay ladrón de la prohaíresis: palabra de Epicteto.✦

37

Τέχνην, ἔφη, δεῖ περὶ τὸ συγκατατίθεσθαι εὑρεῖν καὶ ἐν τῷ περὶ τὰς ὁρμὰς τόπῳ τὸ προσεκτικὸν φυλάσσειν, ἵνα μεθ’ ὑπεξαιρέσεως, ἵνα κοινωνικαί, ἵνα κατ’ ἀξίαν, καὶ ὀρέξεως μὲν παντάπασιν ἀπέχεσθαι, ἐκκλίσει δὲ πρὸς μηδὲν τῶν οὐκ ἐφ’ ἡμῖν χρῆσθαι.

Hay que encontrar —decía— un arte del asentimiento, y en el terreno de los impulsos conservar la atención, para que sean con reserva, para que sean en favor de la comunidad, para que sean según el mérito; y abstenerse por completo del deseo, y no usar la aversión respecto de nada de lo que no depende de nosotros.✦

38

Οὐ περὶ τοῦ τυχόντος οὖν, ἔφη, ἐστὶν ὁ ἀγών, ἀλλὰ περὶ τοῦ μαίνεσθαι ἢ μή.

No se lucha, pues —decía—, por cualquier cosa, sino por estar loco o no.

39

Ὁ Σωκράτης ἔλεγε· τί θέλετε; λογικῶν ψυχὰς ἔχειν ἢ ἀλόγων;—λογικῶν.—τίνων λογικῶν; ὑγιῶν ἢ φαύλων;—ὑγιῶν.—τί οὖν οὐ ζητεῖτε;—ὅτι ἔχομεν.—τί οὖν μάχεσθε καὶ διαφέρεσθε;

Sócrates decía: «¿Qué quieren ustedes: tener almas de seres racionales o de irracionales?». «De racionales». «¿De qué racionales: sanos o malos?». «Sanos». «¿Por qué, entonces, no las buscan?». «Porque las tenemos». «¿Por qué, entonces, se pelean y discrepan?».

Fuente del texto original: Texto griego: edición de J. H. Leopold (Oxford, 1908, dominio público), transcripción digital de Perseus Digital Library, CC BY-SA 4.0. La columna griega se distribuye con esa misma licencia.