Libro II

Ἕωθεν προλέγειν ἑαυτῷ· συντεύξομαι περιέργῳ, ἀχαρίστῳ, ὑβριστῇ, δολερῷ, βασκάνῳ, ἀκοινωνήτῳ· πάντα ταῦτα συμβέβηκεν ἐκείνοις παρὰ τὴν ἄγνοιαν τῶν ἀγαθῶν καὶ κακῶν. ἐγὼ δὲ τεθεωρηκὼς τὴν φύσιν τοῦ ἀγαθοῦ ὅτι καλόν, καὶ τοῦ κακοῦ ὅτι αἰσχρόν, καὶ τὴν αὐτοῦ τοῦ ἁμαρτάνοντος φύσιν ὅτι μοι συγγενής, οὐχὶ αἵματος ἢ σπέρματος τοῦ αὐτοῦ, ἀλλὰ νοῦ καὶ θείας ἀπομοίρας μέτοχος, οὔτε βλαβῆναι ὑπό τινος αὐτῶν δύναμαι· αἰσχρῷ γάρ με οὐδεὶς περιβαλεῖ· οὔτε ὀργίζεσθαι τῷ συγγενεῖ δύναμαι οὔτε ἀπέχθεσθαι αὐτῷ. γεγόναμεν γὰρ πρὸς συνεργίαν ὡς πόδες, ὡς χεῖρες, ὡς βλέφαρα, ὡς οἱ στοῖχοι τῶν ἄνω καὶ κάτω ὀδόντων. τὸ οὖν ἀντιπράσσειν ἀλλήλοις παρὰ φύσιν· ἀντιπρακτικὸν δὲ τὸ ἀγανακτεῖν καὶ ἀποστρέφεσθαι.

Al amanecer, dite de antemano: me encontraré con un entrometido, un ingrato, un insolente, un pérfido, un envidioso, un insociable. Todo eso les sucede por su ignorancia de los bienes y de los males. Pero yo, que he contemplado la naturaleza del bien, que es hermoso, y la del mal, que es vergonzoso, y la naturaleza misma del que yerra, que es pariente mío —no por tener la misma sangre o la misma semilla, sino por participar de la misma inteligencia y de una porción divina—, no puedo recibir daño de ninguno de ellos, pues nadie me envolverá en lo vergonzoso; ni puedo enfadarme con mi pariente ni aborrecerlo. Pues hemos nacido para colaborar, como los pies, como las manos, como los párpados, como las hileras de los dientes de arriba y de abajo. Obrar unos contra otros es, pues, contrario a la naturaleza; y es obrar en contra el indignarse [contra alguien] y apartarse [de él].

Ὅ τί ποτε τοῦτό εἰμι, σαρκία ἐστὶ καὶ πνευμάτιον καὶ τὸ ἡγεμονικόν. [ἄφες τὰ βιβλία· μηκέτι σπῶ. οὐ δέδοται, ἀλλ’ ὡς ἤδη ἀποθνῄσκων] τῶν μὲν σαρκίων καταφρόνησον· λύθρος καὶ ὀστάρια καὶ κροκύφαντος, ἐκ νεύρων, φλεβίων, ἀρτηριῶν πλεγμάτιον. θέασαι δὲ καὶ τὸ πνεῦμα ὁποῖόν τί ἐστιν· ἄνεμος, οὐδὲ ἀεὶ τὸ αὐτό, ἀλλὰ πάσης ὥρας ἐξεμούμενον καὶ πάλιν ῥοφούμενον. τρίτον οὖν ἐστι τὸ ἡγεμονικόν. ὧδε ἐπινοήθητι· γέρων εἶ· μηκέτι τοῦτο ἐάσῃς δουλεῦσαι, μηκέτι καθ’ ὁρμὴν ἀκοινώνητον νευροσπαστηθῆναι, μηκέτι τὸ εἱμαρμένον ἢ παρὸν δυσχερᾶναι ἢ μέλλον ὑπιδέσθαι.

Sea lo que sea esto que soy, es un poco de carne, un poco de aliento y la parte rectora (hegemonikón). —Deja los libros; no te dejes arrastrar más: no te está permitido.— Como quien ya está muriendo, desprecia la carne: sangre corrompida, huesecillos, un tejido, una red de nervios, de venillas y de arterias. Mira también qué es el aliento: viento, y ni siquiera siempre el mismo, sino que a cada instante se expulsa y de nuevo se aspira. Lo tercero, pues, es la parte rectora. Piénsalo así: eres viejo; no permitas ya que ella sea esclava, ni que sea movida como una marioneta por un impulso insociable, ni que se disguste con lo que el destino le asigna en el presente, ni que recele de lo que ha de venir.^✦

Τὰ τῶν θεῶν προνοίας μεστά. τὰ τῆς τύχης οὐκ ἄνευ φύσεως ἢ συγκλώσεως καὶ ἐπιπλοκῆς τῶν προνοίᾳ διοικουμένων. πάντα ἐκεῖθεν ῥεῖ· πρόσεστι δὲ τὸ ἀναγκαῖον καὶ τὸ τῷ ὅλῳ κόσμῳ συμφέρον, οὗ μέρος εἶ. παντὶ δὲ φύσεως μέρει ἀγαθόν, ὃ φέρει ἡ τοῦ ὅλου φύσις καὶ ὃ ἐκείνης ἐστὶ σωστικόν. σῴζουσι δὲ κόσμον, ὥσπερ αἱ τῶν στοιχείων, οὕτως καὶ αἱ τῶν συγκριμάτων μεταβολαί. ταῦτά σοι ἀρκείτω καὶ δόγματα ἔστω. τὴν δὲ τῶν βιβλίων δίψαν ῥῖψον, ἵνα μὴ γογγύζων ἀποθάνῃς, ἀλλὰ ἵλεως ἀληθῶς καὶ ἀπὸ καρδίας εὐχάριστος τοῖς θεοῖς.

Las obras de los dioses están llenas de providencia; las de la fortuna no [se dan] sin la naturaleza, o sin el entrelazamiento y la trama de lo que gobierna la providencia. Todo fluye de allí; y se añade lo necesario y lo que conviene al universo (kósmos) entero, del que eres parte. Para toda parte de la naturaleza es bueno lo que trae la naturaleza del todo y lo que contribuye a conservarla. Y conservan el universo tanto las transformaciones de los elementos como las de los compuestos. Que esto te baste; que sean estos tus principios. Y arroja la sed de libros, para que no mueras murmurando, sino con verdadera serenidad y agradecido de corazón a los dioses.^✦

Μέμνησο ἐκ πόσου ταῦτα ἀναβάλλῃ καὶ ὁποσάκις προθεσμίας λαβὼν παρὰ τῶν θεῶν οὐ χρᾷ αὐταῖς. δεῖ δὲ ἤδη ποτὲ αἰσθέσθαι τίνος κόσμου μέρος εἶ καὶ τίνος διοικοῦντος τὸν κόσμον ἀπόρροια ὑπέστης καὶ ὅτι ὅρος ἐστί σοι περιγεγραμμένος τοῦ χρόνου, ᾧ ἐὰν εἰς τὸ ἀπαιθριάσαι μὴ χρήσῃ, οἰχήσεται [οἰχήσῃ] καὶ αὖθις οὐκ ἐξέσται.

Recuerda desde cuándo vienes aplazando esto y cuántas veces, habiendo recibido de los dioses plazos, no los aprovechas. Es preciso que te des cuenta ya de una vez de qué universo eres parte, y de qué gobernante del universo eres una emanación, y de que tienes trazado un límite de tiempo que, si no lo empleas para despejar el cielo [de tu alma], se irá, y ya no volverá a ser posible.

Πάσης ὥρας φρόντιζε στιβαρῶς ὡς Ῥωμαῖος καὶ ἄρρην τὸ ἐν χερσὶ μετὰ τῆς ἀκριβοῦς καὶ ἀπλάστου σεμνότητος καὶ φιλοστοργίας καὶ ἐλευθερίας καὶ δικαιότητος πράσσειν καὶ σχολὴν σαυτῷ ἀπὸ πασῶν τῶν ἄλλων φαντασιῶν πορίζειν. ποριεῖς δέ, ἂν ὡς ἐσχάτην τοῦ βίου ἑκάστην πρᾶξιν ἐνεργῇς, ἀπηλλαγμένος πάσης εἰκαιότητος καὶ ἐμπαθοῦς ἀποστροφῆς ἀπὸ τοῦ αἱροῦντος λόγου καὶ ὑποκρίσεως καὶ φιλαυτίας καὶ δυσαρεστήσεως πρὸς τὰ συμμεμοιραμένα. ὁρᾷς πῶς ὀλίγα ἐστίν, ὧν κρατήσας τις δύναται εὔρουν καὶ θεουδῆ βιῶσαι βίον· καὶ γὰρ οἱ θεοὶ πλέον οὐδὲν ἀπαιτήσουσι παρὰ τοῦ ταῦτα φυλάσσοντος.

A cada hora, procura con firmeza, como romano y como hombre, hacer lo que tienes entre manos con exacta y sincera dignidad, con afecto, libertad y justicia, y procurarte descanso de todas las demás impresiones. Y te lo procurarás si realizas cada acción como si fuera la última de tu vida, libre de toda ligereza, del rechazo apasionado de lo que dicta la razón, de la hipocresía, del amor propio y del descontento con lo que te ha tocado en suerte. Ves qué pocas son las cosas que, si uno las domina, puede vivir una vida de curso sereno y semejante a la de los dioses; pues tampoco los dioses exigirán nada más a quien las observe.

Ὕβριζε, ὕβριζε σεαυτήν, ὦ ψυχή· τοῦ δὲ τιμῆσαι σεαυτὴν οὐκέτι καιρὸν ἕξεις· εἷς γὰρ ὁ βίος ἑκάστῳ, οὗτος δέ σοι σχεδὸν διήνυσται, μὴ αἰδουμένῃ σεαυτήν, ἀλλ’ ἐν ταῖς ἄλλων ψυχαῖς τιθεμένῃ τὴν σὴν εὐμοιρίαν.

Ultrájate, sigue ultrajándote, alma mía; pero ya no tendrás ocasión de honrarte. Pues una sola es la vida de cada uno, y la tuya está ya casi acabada, sin que te respetes a ti misma, sino poniendo tu felicidad en las almas de los demás.

Περισπᾷ τί σε τὰ ἔξωθεν ἐμπίπτοντα; καὶ σχολὴν πάρεχε σεαυτῷ τοῦ προσμανθάνειν ἀγαθόν τι καὶ παῦσαι ῥεμβόμενος. ἤδη δὲ καὶ τὴν ἑτέραν περιφορὰν φυλακτέον· ληροῦσι γὰρ καὶ διὰ πράξεων οἱ κεκμηκότες τῷ βίῳ καὶ μὴ ἔχοντες σκοπόν, ἐφ’ ὃν πᾶσαν ὁρμὴν καὶ καθάπαξ φαντασίαν ἀπευθύνουσιν.

¿Te distraen las cosas que te caen de fuera? Date tiempo libre para aprender algo bueno y deja de dar vueltas. Pero hay que guardarse también de la otra clase de extravío; pues deliran también con sus acciones quienes están cansados de la vida y no tienen un fin hacia el que dirigir todo impulso y, en una palabra, toda impresión.

Παρὰ μὲν τὸ μὴ ἐφιστάνειν, τί ἐν τῇ ἄλλου ψυχῇ γίνεται, οὐ ῥᾳδίως τις ὤφθη κακοδαιμονῶν· τοὺς δὲ τοῖς τῆς ἰδίας ψυχῆς κινήμασι μὴ παρακολουθοῦντας ἀνάγκη κακοδαιμονεῖν.

Por no fijarse en lo que sucede en el alma de otro no es fácil ver a nadie desdichado; pero los que no siguen con atención los movimientos de su propia alma son necesariamente desdichados.

Τούτων ἀεὶ δεῖ μεμνῆσθαι, τίς ἡ τῶν ὅλων φύσις καὶ τίς ἡ ἐμὴ καὶ πῶς αὕτη πρὸς ἐκείνην ἔχουσα καὶ ὁποῖόν τι μέρος ὁποίου τοῦ ὅλου οὖσα καὶ ὅτι οὐδεὶς ὁ κωλύων τὰ ἀκόλουθα τῇ φύσει, ἧς μέρος εἶ, πράσσειν τε ἀεὶ καὶ λέγειν.

Es preciso recordar siempre esto: cuál es la naturaleza del todo y cuál la mía, y cómo se relaciona esta con aquella, y qué clase de parte es de qué clase de todo; y que no hay nadie que te impida hacer y decir siempre lo que es consecuente con la naturaleza de la que eres parte.

Φιλοσόφως ὁ Θεόφραστος ἐν τῇ συγκρίσει τῶν ἁμαρτημάτων, ὡς ἄν τις κοινότερον τὰ τοιαῦτα συγκρίνειε, φησὶ βαρύτερα εἶναι τὰ κατ’ ἐπιθυμίαν πλημμελούμενα τῶν κατὰ θυμόν. ὁ γὰρ θυμούμενος μετά τινος λύπης καὶ λεληθυίας συστολῆς φαίνεται τὸν λόγον ἀποστρεφόμενος· ὁ δὲ κατ’ ἐπιθυμίαν ἁμαρτάνων, ὑφ’ ἡδονῆς ἡττώμενος ἀκολαστότερός πως φαίνεται καὶ θηλύτερος ἐν ταῖς ἁμαρτίαις. ὀρθῶς οὖν καὶ φιλοσοφίας ἀξίως ἔφη μείζονος ἐγκλήματος ἔχεσθαι τὸ μεθ’ ἡδονῆς ἁμαρτανόμενον ἤπερ τὸ μετὰ λύπης· ὅλως τε ὁ μὲν προηδικημένῳ μᾶλλον ἔοικε καὶ διὰ λύπης ἠναγκασμένῳ θυμωθῆναι· ὁ δὲ αὐτόθεν πρὸς τὸ ἀδικεῖν ὥρμηται, φερόμενος ἐπὶ τὸ πρᾶξαί τι κατ’ ἐπιθυμίαν.

Con espíritu filosófico dice Teofrasto en su comparación de las faltas —en la medida en que uno puede comparar tales cosas de modo general— que son más graves las faltas cometidas por deseo que las cometidas por ira. Pues el que se encoleriza parece apartarse de la razón con cierto dolor y una contracción inadvertida; mientras que el que yerra por deseo, vencido por el placer, parece de algún modo más intemperante y más afeminado en sus faltas. Con razón, pues, y de modo digno de la filosofía, dijo que la falta cometida con placer merece mayor reproche que la cometida con dolor. En suma, el uno se parece más a quien ha sido agraviado primero y se ve forzado por el dolor a encolerizarse; el otro se lanza por sí mismo a la injusticia, llevado a hacer algo por deseo.^✦

Ὡς ἤδη δυνατοῦ ὄντος ἐξιέναι τοῦ βίου, οὕτως ἕκαστα ποιεῖν καὶ λέγειν καὶ διανοεῖσθαι. τὸ δὲ ἐξ ἀνθρώπων ἀπελθεῖν, εἰ μὲν θεοὶ εἰσίν, οὐδὲν δεινόν· κακῷ γάρ σε οὐκ ἂν περιβάλοιεν· εἰ δὲ ἤτοι οὐκ εἰσὶν ἢ οὐ μέλει αὐτοῖς τῶν ἀνθρωπείων, τί μοι ζῆν ἐν κόσμῳ κενῷ θεῶν ἢ προνοίας κενῷ; ἀλλὰ καὶ εἰσὶ καὶ μέλει αὐτοῖς τῶν ἀνθρωπείων καὶ τοῖς μὲν κατ’ ἀλήθειαν κακοῖς ἵνα μὴ περιπίπτῃ ὁ ἄνθρωπος, ἐπ’ αὐτῷ τὸ πᾶν ἔθεντο· τῶν δὲ λοιπῶν εἴ τι κακὸν ἦν, καὶ τοῦτο ἂν προείδοντο, ἵνα ἐπὶ παντὶ ᾖ τὸ μὴ περιπίπτειν αὐτῷ. ὃ δὲ χείρω μὴ ποιεῖ ἄνθρωπον, πῶς ἂν τοῦτο βίον ἀνθρώπου χείρω ποιήσειεν; οὔτε δὲ κατ’ ἄγνοιαν οὔτε εἰδυῖα μέν, μὴ δυναμένη δὲ προφυλάξασθαι ἢ διορθώσασθαι ταῦτα ἡ τῶν ὅλων φύσις παρεῖδεν ἄν, οὔτ’ ἂν τηλικοῦτον ἥμαρτεν ἤτοι παρ’ ἀδυναμίαν ἢ παρ’ ἀτεχνίαν, ἵνα τὰ ἀγαθὰ καὶ τὰ κακὰ ἐπίσης τοῖς τε ἀγαθοῖς ἀνθρώποις καὶ τοῖς κακοῖς πεφυρμένως συμβαίνῃ. θάνατος δέ γε καὶ ζωή, δόξα καὶ ἀδοξία, πόνος καὶ ἡδονή, πλοῦτος καὶ πενία, πάντα ταῦτα ἐπίσης συμβαίνει ἀνθρώπων τοῖς τε ἀγαθοῖς καὶ τοῖς κακοῖς, οὔτε καλὰ ὄντα οὔτε αἰσχρά. οὔτ’ ἄρ’ ἀγαθὰ οὔτε κακά ἐστι.

Haz, di y piensa cada cosa como quien puede salir de la vida ya mismo. Ahora bien, irse de entre los hombres, si existen dioses, no es nada terrible, pues no te envolverían en ningún mal; y si no existen, o no se ocupan de los asuntos humanos, ¿qué me importa vivir en un universo vacío de dioses o vacío de providencia? Pero sí existen, y sí se ocupan de los asuntos humanos, y pusieron enteramente en manos del hombre el no caer en los verdaderos males; y si en lo demás hubiera algún mal, también lo habrían previsto, para que estuviera en manos de cada uno no caer en él. Y lo que no hace peor al hombre, ¿cómo podría hacer peor la vida del hombre? Ni por ignorancia, ni sabiendo pero sin poder prevenirlo o corregirlo, lo habría pasado por alto la naturaleza del todo; ni habría cometido un error tan grande, por impotencia o por falta de arte, como para que los bienes y los males sobrevinieran indistintamente, por igual, a los hombres buenos y a los malos. Ahora bien, la muerte y la vida, la gloria y la oscuridad, el dolor y el placer, la riqueza y la pobreza, todo eso sobreviene por igual a los hombres buenos y a los malos, porque no es ni hermoso ni vergonzoso. Por tanto, no son bienes ni males.

Πῶς πάντα ταχέως ἐναφανίζεται, τῷ μὲν κόσμῳ αὐτὰ τὰ σώματα, τῷ δὲ αἰῶνι αἱ μνῆμαι αὐτῶν. οἶά ἐστι τὰ αἰσθητὰ πάντα καὶ μάλιστα τὰ ἡδονῇ δελεάζοντα ἢ τῷ πόνῳ φοβοῦντα ἢ τῷ τύφῳ διαβεβοημένα· πῶς εὐτελῆ καὶ εὐκαταφρόνητα καὶ ῥυπαρὰ καὶ εὔφθαρτα καὶ νεκρά, νοερᾶς δυνάμεως ἐφιστάναι. τί εἰσιν οὗτοι, ὧν αἱ ὑπολήψεις καὶ αἱ φωναὶ τὴν εὐδοξίαν ⟨παρέχουσι⟩. τί ἐστι τὸ ἀποθανεῖν, καὶ ὅτι, ἐάν τις αὐτὸ μόνον ἴδῃ καὶ τῷ μερισμῷ τῆς ἐννοίας διαλύσῃ τὰ ἐμφανταζόμενα αὐτῷ, οὐκέτι ἄλλο τι ὑπολήψεται αὐτὸ εἶναι ἢ φύσεως ἔργον· φύσεως δὲ ἔργον εἴ τις φοβεῖται, παιδίον ἐστί· τοῦτο μέντοι οὐ μόνον φύσεως ἔργον ἐστίν, ἀλλὰ καὶ συμφέρον αὐτῇ. πῶς ἅπτεται θεοῦ ἄνθρωπος καὶ κατὰ τί ἑαυτοῦ μέρος καὶ ὅταν πῶς [ἔχῃ] διακέηται τὸ τοῦ ἀνθρώπου τοῦτο μόριον.

¡Cómo desaparece todo rápidamente: en el universo, los cuerpos mismos; en la eternidad, su recuerdo! ¡Cómo son todas las cosas sensibles, y sobre todo las que seducen con el placer, o asustan con el dolor, o son pregonadas por la vanidad: qué viles, despreciables, sucias, perecederas y muertas! [Toca] a la facultad intelectual considerarlo. ¿Qué son estos cuyas opiniones (hypolépseis) y palabras dan la fama? ¿Qué es morir? Y que, si uno lo mira en sí mismo y, analizándolo con el pensamiento, disuelve las imágenes que lo acompañan, ya no pensará que es otra cosa que una obra de la naturaleza; y si alguien teme una obra de la naturaleza, es un niño. Y esta no solo es obra de la naturaleza, sino que además le es útil. Cómo toca el hombre a la divinidad, y por qué parte de sí, y en qué disposición se encuentra entonces esa partícula del hombre.^✦

Οὐδὲν ἀθλιώτερον τοῦ πάντα κύκλῳ ἐκπεριερχομένου καὶ ʽτὰ νέρθεν γᾶς (φησὶν) ἐρευνῶντοςʼ καὶ τὰ ἐν ταῖς ψυχαῖς τῶν πλησίον διὰ τεκμάρσεως ζητοῦντος, μὴ αἰσθομένου δέ, ὅτι ἀρκεῖ πρὸς μόνῳ τῷ ἔνδον ἑαυτοῦ δαίμονι εἶναι καὶ τοῦτον γνησίως θεραπεύειν. θεραπεία δὲ αὐτοῦ, καθαρὸν πάθους διατηρεῖν καὶ εἰκαιότητος καὶ δυσαρεστήσεως τῆς πρὸς τὰ ἐκ θεῶν καὶ ἀνθρώπων γινόμενα. τὰ μὲν γὰρ ἐκ θεῶν αἰδέσιμα δι’ ἀρετήν· τὰ δὲ ἐξ ἀνθρώπων φίλα διὰ συγγένειαν, ἔστι δὲ ὅτε καὶ τρόπον τινὰ ἐλεεινὰ δι’ ἄγνοιαν ἀγαθῶν καὶ κακῶν· οὐκ ἐλάττων ἡ πήρωσις αὕτη τῆς στερισκούσης τοῦ διακρίνειν τὰ λευκὰ καὶ μέλανα.

Nada más desdichado que quien recorre todo en círculo y, como dice [el poeta], «escudriña lo que hay bajo la tierra», y busca por conjeturas lo que hay en las almas de sus vecinos, sin darse cuenta de que basta con dedicarse solo al daímon que lleva dentro y servirle sinceramente. Y el servicio que se le debe consiste en conservarlo puro de pasión, de ligereza y de descontento con lo que viene de los dioses y de los hombres. Pues lo que viene de los dioses es digno de respeto por su virtud; lo que viene de los hombres, querido por el parentesco, y a veces incluso, en cierto modo, digno de compasión por su ignorancia de los bienes y de los males: ceguera esta no menor que la que priva de distinguir lo blanco de lo negro.^✦

Κἂν τρὶς χίλια ἔτη βιώσεσθαι μέλλῃς, κἂν τοσαυτάκις μύρια, ὅμως μέμνησο ὅτι οὐδεὶς ἄλλον ἀποβάλλει βίον ἢ τοῦτον ὃν ζῇ, οὐδὲ ἄλλον ζῇ ἢ ὃν ἀποβάλλει. εἰς ταὐτὸν οὖν καθίσταται τὸ μήκιστον τῷ βραχυτάτῳ. τὸ γὰρ παρὸν πᾶσιν ἴσον καὶ τὸ ἀπολλύμενον οὖν ἴσον καὶ τὸ ἀποβαλλόμενον οὕτως ἀκαριαῖον ἀναφαίνεται. οὔτε γὰρ τὸ παρῳχηκὸς οὔτε τὸ μέλλον ἀποβάλοι ἄν τις· ὃ γὰρ οὐκ ἔχει, πῶς ἄν τις τοῦτο αὐτοῦ ἀφέλοιτο; τούτων οὖν τῶν δύο δεῖ μεμνῆσθαι· ἑνὸς μέν, ὅτι πάντα ἐξ ἀιδίου ὁμοειδῆ καὶ ἀνακυκλούμενα καὶ οὐδὲν διαφέρει, πότερον ἐν ἑκατὸν ἔτεσιν ἢ ἐν διακοσίοις ἢ ἐν τῷ ἀπείρῳ τὰ αὐτά τις ὄψεται· ἑτέρου δέ, ὅτι καὶ ὁ πολυχρονιώτατος καὶ ὁ τάχιστα τεθνηξόμενος τὸ ἴσον ἀποβάλλει. τὸ γὰρ παρόν ἐστι μόνον, οὗ στερίσκεσθαι μέλλει, εἴπερ γε ἔχει καὶ τοῦτο μόνον καὶ ὃ μὴ ἔχει τις οὐκ ἀποβάλλει.

Aunque fueras a vivir tres mil años, o tres veces diez mil, recuerda sin embargo que nadie pierde otra vida que la que vive, ni vive otra que la que pierde. Así, la más larga y la más breve vienen a ser lo mismo. Pues el presente es igual para todos, y por tanto lo que se pierde es igual, y lo que se pierde se muestra así como un instante. Pues nadie podría perder ni el pasado ni el futuro: lo que uno no tiene, ¿cómo se lo podrían quitar? Hay que recordar, pues, estas dos cosas: una, que todo desde la eternidad es de la misma forma y vuelve en círculo, y no importa si uno verá las mismas cosas durante cien años, o doscientos, o un tiempo infinito; la otra, que el que vive más tiempo y el que va a morir más pronto pierden lo mismo. Pues solo el presente es aquello de lo que uno va a ser privado, ya que es lo único que tiene, y nadie pierde lo que no tiene.

Ὅτι πᾶν ὑπόληψις. δῆλα μὲν γὰρ τὰ πρὸς τὸν Κυνικὸν Μόνιμον λεγόμενα· δῆλον δὲ καὶ τὸ χρήσιμον τοῦ λεγομένου, ἐάν τις αὐτοῦ τὸ νόστιμον μέχρι τοῦ ἀληθοῦς δέχηται.

Que todo es juicio (hypólepsis). Pues es evidente lo que se dijo al cínico Mónimo; y evidente también la utilidad de lo dicho, si uno acoge lo sabroso que tiene en la medida en que es verdad.^✦

Ὑβρίζει ἑαυτὴν ἡ τοῦ ἀνθρώπου ψυχὴ μάλιστα μέν, ὅταν ἀπόστημα καὶ οἷον φῦμα τοῦ κόσμου, ὅσον ἐφ̓ ἑαυτῇ, γένηται· τὸ γὰρ δυσχεραίνειν τινὶ τῶν γινομένων ἀπόστασίς ἐστι τῆς φύσεως, ἧς ἐν μέρει ⟨αἱ⟩ ἑκάστου τῶν λοιπῶν φύσεις περιέχονται. ἔπειτα δέ, ὅταν ἄνθρωπόν τινα ἀποστραφῇ ἢ καὶ ἐναντία φέρηται ὡς βλάψουσα, οἷαί εἰσιν αἱ τῶν ὀργιζομένων. τρίτον ὑβρίζει ἑαυτήν, ὅταν ἡσσᾶται ἡδονῆς ἢ πόνου. τέταρτον, ὅταν ὑποκρίνηται καὶ ἐπιπλάστως καὶ ἀναλήθως τι ποιῇ ἢ λέγῃ. πέμπτον, ὅταν πρᾶξίν τινα ἑαυτῆς καὶ ὁρμὴν ἐπ’ οὐδένα σκοπὸν ἀφιῇ, ἀλλ’ εἰκῇ καὶ ἀπαρακολουθήτως ὁτιοῦν ἐνεργῇ, δέον καὶ τὰ μικρότατα κατὰ τὴν ἐπὶ τὸ τέλος ἀναφορὰν γίνεσθαι· τέλος δὲ λογικῶν ζῴων τὸ ἕπεσθαι τῷ τῆς πόλεως καὶ πολιτείας τῆς πρεσβυτάτης λόγῳ καὶ θεσμῷ.

El alma del hombre se ultraja a sí misma, ante todo, cuando se convierte, en cuanto de ella depende, en un absceso y como un tumor del universo; pues el disgustarse con algo de lo que sucede es una rebelión contra la naturaleza, en la que, cada una en su parte, están contenidas las naturalezas de todos los demás seres. En segundo lugar, cuando se aparta de algún hombre o incluso se lanza contra él para dañarlo, como hacen las [almas] de los que se encolerizan. En tercer lugar se ultraja a sí misma cuando es vencida por el placer o por el dolor. En cuarto lugar, cuando finge y hace o dice algo con fingimiento y falsedad. En quinto lugar, cuando no dirige una acción o un impulso suyo a ningún fin, sino que obra en cualquier cosa al azar y sin reflexión, siendo así que aun lo más pequeño debe hacerse con referencia al fin; y el fin de los seres racionales es seguir la razón y la ley de la ciudad y de la constitución más venerable.^✦

Τοῦ ἀνθρωπίνου βίου ὁ μὲν χρόνος στιγμή, ἡ δὲ οὐσία ῥέουσα, ἡ δὲ αἴσθησις ἀμυδρά, ἡ δὲ ὅλου τοῦ σώματος σύγκρισις εὔσηπτος, ἡ δὲ ψυχὴ ῥόμβος, ἡ δὲ τύχη δυστέκμαρτον, ἡ δὲ φήμη ἄκριτον· συνελόντι δὲ εἰπεῖν, πάντα τὰ μὲν τοῦ σώματος ποταμός, τὰ δὲ τῆς ψυχῆς ὄνειρος καὶ τῦφος, ὁ δὲ βίος πόλεμος καὶ ξένου ἐπιδημία, ἡ δὲ ὑστεροφημία λήθη. τί οὖν τὸ παραπέμψαι δυνάμενον; ἓν καὶ μόνον φιλοσοφία· τοῦτο δὲ ἐν τῷ τηρεῖν τὸν ἔνδον δαίμονα ἀνύβριστον καὶ ἀσινῆ, ἡδονῶν καὶ πόνων κρείσσονα, μηδὲν εἰκῇ ποιοῦντα μηδὲ διεψευσμένως καὶ μεθ̓ ὑποκρίσεως, ἀνενδεῆ τοῦ ἄλλον ποιῆσαί τι ἢ μὴ ποιῆσαι· ἔτι δὲ τὰ συμβαίνοντα καὶ ἀπονεμόμενα δεχόμενον ὡς ἐκεῖθέν ποθεν ἐρχόμενα, ὅθεν αὐτὸς ἦλθεν· ἐπὶ πᾶσι δὲ τὸν θάνατον ἵλεῳ τῇ γνώμῃ περιμένοντα ὡς οὐδὲν ἄλλο ἢ λύσιν τῶν στοιχείων, ἐξ ὧν ἕκαστον ζῷον συγκρίνεται. εἰ δὲ αὐτοῖς τοῖς στοιχείοις μηδὲν δεινὸν ἐν τῷ ἕκαστον διηνεκῶς εἰς ἕτερον μεταβάλλειν, διὰ τί ὑπίδηταί τις τὴν πάντων μεταβολὴν καὶ διάλυσιν; κατὰ φύσιν γάρ· οὐδὲν δὲ κακὸν κατὰ φύσιν. Τὰ ἐν Καρνούντῳ.

De la vida humana, el tiempo es un punto; la sustancia, fluyente; la sensación, oscura; la composición de todo el cuerpo, fácil presa de la corrupción; el alma, un torbellino; la fortuna, difícil de adivinar; la fama, incierta. En una palabra: todo lo del cuerpo, un río; lo del alma, sueño y humo; la vida, guerra y estancia de un forastero; la fama póstuma, olvido. ¿Qué es, pues, lo que puede guiarnos? Una sola cosa: la filosofía. Y esta consiste en guardar el daímon interior libre de ultraje e indemne, superior a los placeres y a los dolores, sin hacer nada al azar, ni con engaño, ni con fingimiento, sin necesitar que otro haga o deje de hacer algo; y además, aceptando lo que sucede y lo que le toca como venido de allí de donde él mismo vino; y, sobre todo, esperando la muerte con ánimo sereno, como no otra cosa que la disolución de los elementos de que se compone cada ser vivo. Y si para los elementos mismos no hay nada terrible en transformarse continuamente cada uno en otro, ¿por qué habría uno de mirar con recelo la transformación y la disolución de todos ellos? Es conforme a la naturaleza; y nada es malo si es conforme a la naturaleza. [Escrito] en Carnunto.^✦