Libro 2 · Sobre la práctica espiritual

Tapaḥ-svādhyāya-īśvarapraṇidhānāni: compuesto copulativo que reúne las tres disciplinas del yoga de la acción purificadora (kriyā-yoga): 1) tapas («ardor ascético, austeridad purificadora»), 2) svādhyāya («recitación meditativa de los textos sagrados y estudio de sí mismo») y 3) īśvara-praṇidhāna («consagración de los actos y sus frutos a īśvara»).

Samādhi-bhāvana-arthaḥ kleśa-tanūkaraṇa-arthaś ca: doble propósito práctico del kriyāyoga para quien aún no tiene la mente serena: debilitar las aflicciones (kleśas) y disponer el ánimo para el samādhi.

Enumeración de las cinco aflicciones o causas de sufrimiento (kleśāḥ): 1) avidyā (ignorancia metafísica), 2) asmitā (egoidad o falsa identificación del Vidente con el intelecto), 3) rāga (apego o deseo apasionado), 4) dveṣa (aversión, repulsión u odio) y 5) abhiniveśa (apego instintivo a la existencia y temor a la muerte).

Kṣetram uttareṣām: «el suelo nutricio o matriz de los cuatro kleśas siguientes». Patañjali distingue cuatro estados de las aflicciones: prasupta («latentes o dormidos» como semillas), tanu («adelgazados o debilitados» por el kriyāyoga), vicchinna («temporalmente interceptados» por otro estado mental predominante) y udāra («desplegados o en plena actividad»).

Cuádruple inversión cognitiva de la ignorancia (avidyā): ver eternidad (nitya) en lo transitorio (anitya), pureza (śuci) en lo impuro (aśuci), felicidad (sukha) en lo que engendra sufrimiento (duḥkha), y al verdadero Ser consciente (ātman / puruṣa) en lo que no es el Ser (anātman: el cuerpo y el psiquismo material).

Dṛg-darśana-śaktyoḥ ekātmatā iva: confundir como si fueran una sola entidad (ekātmatā iva) la potencia de pura consciencia inmutable (dṛk-śakti, el puruṣa) y el instrumento psíquico del intelecto (darśana-śakti, la buddhi sátvica).

Sukha-anuśayī rāgaḥ: la sed o atracción (rāga) que se adhiere al recuerdo de una experiencia placentera (sukha) y busca repetirla.

Duḥkha-anuśayī dveṣaḥ: la resistencia, ira o repulsión (dveṣa) que deja como secuela el recuerdo del sufrimiento (duḥkha).

Svarasa-vāhī: «que corre por su propio impulso innato», alimentado por la memoria inconsciente de haber experimentado el dolor de la muerte en existencias pasadas, razón por la cual persiste (rūḍha) tanto en el ignorante como en el erudito (viduṣaḥ api).

Pratiprasava-heyāḥ: cuando los kleśas han sido reducidos a semillas sutiles (sūkṣmāḥ) que ya no brotan, se extinguen definitivamente en el momento final de la reabsorción (pratiprasava) de la mente en su causa primordial.

Dhyāna-heyāḥ tad-vṛttayaḥ: las manifestaciones gruesas y activas de las aflicciones se atenúan y disuelven mediante la meditación (dhyāna).

Karmāśayaḥ: el reservorio de impresiones kármicas acumuladas por las acciones buenas y malas, que fructifica ya sea en la presente vida visible (dṛṣṭa-janma) o en vidas futuras aún no vistas (adṛṣṭa-janma).

Sati mūle: locativo absoluto («mientras permanezca intacta la raíz [de los kleśas]»). Tad-vipākaḥ: la fructificación del depósito kármico determina tres factores: la condición de nacimiento o especie (jāti), el lapso vital (āyus) y las vivencias de placer y dolor (bhoga).

Hlāda-paritāpa-phalāḥ: «cuyo fruto es el deleite (hlāda) o la angustia (paritāpa)», según provengan de acciones virtuosas (puṇya) o no virtuosas (apuṇya).

Uno de los sūtras centrales del tratado. Incluso el placer mundano es reconocido por el sabio discernidor (vivekin) como dolor (duḥkham eva sarvam) por cuatro causas: 1) pariṇāma-duḥkha (todo placer muda inevitablemente en insatisfacción al pasar o exigir más), 2) tāpa-duḥkha (la zozobra y ansiedad por conservar lo grato y evitar su pérdida), 3) saṃskāra-duḥkha (las impresiones latentes que perpetúan la sed) y 4) guṇa-vṛtti-virodha (la pugna incesante entre la luminosidad de sattva, la agitación de rajas y la inercia de tamas).

Heyaṃ duḥkham anāgatam: el dolor pasado ya se consumió y el del instante presente se está agotando en su experiencia; por tanto, el objeto de la ciencia liberadora es erradicar en su raíz el sufrimiento futuro (anāgata).

Draṣṭṛ-dṛśyayoḥ saṃyogaḥ: el enlace o confusión entre el Espíritu consciente (draṣṭṛ, el puruṣa) y la naturaleza objetiva (dṛśya, la prakṛti).

Definición de la naturaleza manifestada (dṛśyam): 1) sus tres modos de ser son prakāśa («claridad o iluminación», propia de sattva), kriyā («acción o movimiento», propia de rajas) y sthiti («estabilidad pesada o inercia», propia de tamas); 2) su constitución externa e interna abarca los elementos cósmicos (bhūta) y las facultades sensoriales y mentales (indriya); 3) su doble propósito teleológico para el puruṣa es brindarle experiencia mundana (bhoga) y finalmente emancipación discriminativa (apavarga).

Los cuatro estratos ontológicos (guṇa-parvāṇi) en los que se despliegan los guṇas según el Sāṃkhya-Yoga: 1) viśeṣa («lo particularizado»: los 5 elementos gruesos, los 5 órganos de conocimiento, los 5 órganos de acción y el órgano mental manas, 16 en total); 2) aviśeṣa («lo arquetípico o sutil no particularizado»: los 5 elementos sutiles o tanmātras y el sentido del yo o asmitā-mātra, 6 en total); 3) liṅga-mātra («lo que es puro signo»: el gran intelecto cósmico o mahat-tattva); y 4) aliṅga («lo sin signo»: la prakṛti primordial inmanifestada).

Dṛśi-mātraḥ: «exclusivamente consciencia vidente», sin mezcla de cambio ni cualidad. Pratyaya-anupaśyaḥ: «testigo que contempla en conformidad con las representaciones (pratyaya)» que le ofrece el intelecto (buddhi).

Tad-artha eva dṛśyasya ātmā: toda la realidad natural existe no para sí misma, sino al servicio teleológico del puruṣa.

Kṛtārthaṃ prati naṣṭam api anaṣṭam: cuando un yogui alcanza la liberación (kaivalya), la naturaleza (prakṛti) cesa por completo para él, pero continúa existiendo y operando para la multitud de los demás seres aún no liberados (tad-anya-sādhāraṇatvāt).

Sva-svāmi-śaktyoḥ: de la potencia de la naturaleza poseída (sva-śakti, lo visible) y de la potencia del Dueño o Espíritu consciente (svāmi-śakti, el puruṣa).

La raíz que mantiene atados en aparente conjunción al Vidente y a lo visible es la ignorancia metafísica (avidyā).

Las cuatro verdades cardinales del yoga (paralelas al modelo médico indio): la enfermedad es el sufrimiento futuro (2.16), su causa es la conjunción nacida de la avidyā (2.17, 2.24), la salud o curación (hāna) es la cesación de esa conjunción que deja al Vidente en su libertad absoluta (kaivalya, 2.25), y el remedio (hānopāya) es el discernimiento inquebrantable (2.26).

Viveka-khyātiḥ aviplavā: el conocimiento directo, lúcido y sin vacilación (aviplavā) de la diferencia ontológica entre el puruṣa y los guṇas.

Saptadhā prānta-bhūmiḥ prajñā: según Vyāsa, la sabiduría culminante comprende siete realizaciones sucesivas (cuatro relativas a la liberación de la obra: 1. ya se ha conocido lo que debía evitarse, 2. se han agotado sus causas, 3. se ha realizado directamente su cese en el samādhi, 4. se ha perfeccionado el discernimiento; y tres relativas a la libertad de la mente: 5. la buddhi ha cumplido su doble misión, 6. los guṇas se precipitan hacia su disolución como rocas que caen de una cumbre, 7. el puruṣa resplandece solo y libre en sí mismo).

Yoga-aṅga-anuṣṭhānāt: mediante el cultivo perseverante de los ocho miembros (aṅgas) del yoga.

Definición del óctuple sendero (aṣṭāṅga-yoga): 1) yama (abstenciones o refrenos éticos universales), 2) niyama (observancias interiores), 3) āsana (postura meditativa), 4) prāṇāyāma (regulación del aliento vital), 5) pratyāhāra (retracción sensorial), 6) dhāraṇā (concentración o fijación mental), 7) dhyāna (meditación continua) y 8) samādhi (absorción contemplativa).

Los cinco refrenos éticos (yamāḥ): 1) ahiṃsā (no dañar a ningún ser vivo en acto, palabra ni pensamiento), 2) satya (veracidad benéfica), 3) asteya (no hurtar ni codiciar lo ajeno), 4) brahmacarya (continencia o conducta consagrada a lo absoluto) y 5) aparigraha (no acaparamiento ni avidez posesiva).

Mahāvratam: cuando los cinco yamas se practican sin excepción alguna de casta o especie (jāti), lugar (deśa), momento (kāla) ni conveniencia ritual o social (samaya), se convierten en el Gran Voto universal (sārvabhauma).

Las cinco observancias personales (niyamāḥ): 1) śauca (limpieza corporal y pureza mental), 2) saṃtoṣa (contentamiento sereno con lo que se tiene), 3) tapas (austeridad y temple ante los opuestos), 4) svādhyāya (estudio sagrado e indagación interior) y 5) īśvara-praṇidhāna (devoción y entrega a īśvara).

Vitarka-bādhane: cuando pensamientos perjudiciales contrarios a los yamas y niyamas (vitarkāḥ, como el impulso de dañar o mentir) perturban la mente, el yogui debe cultivar activamente la disposición contraria (pratipakṣa-bhāvanam).

Análisis exhaustivo de la responsabilidad moral: la transgresión (hiṃsādayaḥ) se divide en tres modos de ejecución (kṛta «ejecutada personalmente», kārita «instigada en otro», anumodita «consentida o aplaudida»), tres raíces (lobha «codicia», krodha «ira», moha «ilusión») y tres intensidades (mṛdu, madhya, adhimātra), dando veintisiete modalidades principales; meditar en su fruto inagotable de dolor y ceguera espiritual (duḥkha-ajñāna-ananta-phalāḥ) disuelve su atractivo.

Tat-saṃnidhau vaira-tyāgaḥ: en la cercanía de quien ha arraigado de modo perfecto la ahiṃsā, hasta los enemigos por naturaleza deponen su enemistad.

Kriyā-phala-āśrayatvam: la palabra de quien jamás falta a la verdad adquiere eficacia infalible.

Sarva-ratna-upasthānam: a quien está libre de toda codicia de lo ajeno se le revelan espontáneamente los tesoros del mundo.

Vīrya-lābhaḥ: la transmutación de la energía vital en potencia espiritual e intelectual para transmitir la sabiduría.

Janma-kathaṃtā-saṃbodhaḥ: cuando cesa todo apego a las posesiones externas y al propio cuerpo como propiedad, se desvela el misterio de las existencias pasadas, presentes y futuras.

Svāṅga-jugupsā: al observar con lucidez la naturaleza material del cuerpo, se disuelve la infatuación narcisista por la forma física.

Cadena causal de cinco frutos de la pureza mental: 1) sattva-śuddhi (transparencia del sattva), 2) saumanasya (alegría y placidez interior), 3) aikāgrya (unidireccionalidad mental), 4) indriya-jaya (señorío sobre los sentidos) y 5) ātma-darśana-yogyatva (capacidad para contemplar directamente al puruṣa).

Anuttamaḥ sukha-lābhaḥ: como enseña el Mahābhārata citado por Vyāsa, todos los placeres del deseo juntos no equivalen a una dieciseisava parte de la paz nacida de la extinción de la sed.

Kāya-indriya-siddhiḥ: el perfeccionamiento y agudeza extraordinaria del organismo y de las facultades perceptivas tras consumirse las escorias físicas y psíquicas.

Iṣṭa-devatā-saṃprayogaḥ: el contacto contemplativo con los dioses, los sabios videntes (ṛṣis) y los maestros perfeccionados (siddhas).

Samādhi-siddhiḥ: la realización perfecta de la absorción contemplativa.

Sthira-sukham āsanam: la postura de meditación reúne simultáneamente la inmovilidad estable (sthira) y el bienestar sin tensión ni dolor (sukha).

Prayatna-śaithilya: soltar toda crispación o esfuerzo muscular innecesario. Ananta-samāpatti: absorber la mente en la inmensidad ilimitada (o, míticamente, en Ananta, la serpiente cósmica que sostiene la tierra sin conmoverse).

Dvandva-anabhighātaḥ: inmunidad ante las dualidades físicas y psíquicas (frío y calor, hambre y sed, placer y dolor, honor y deshonra).

Śvāsa-praśvāsayoḥ gati-vicchedaḥ: una vez dominada la postura, la regulación del aliento vital (prāṇāyāma) consiste en pacificar y suspender el flujo ordinario e involuntario de la inhalación (śvāsa) y la exhalación (praśvāsa).

Las tres fases del prāṇāyāma reglado: 1) bāhya-vṛtti (pausa tras la exhalación), 2) ābhyantara-vṛtti (pausa tras la inhalación) y 3) stambha-vṛtti (suspensión súbita en un solo acto); al medirse por alcance espacial (deśa), duración (kāla) y cuenta rítmica (saṃkhyā), el aliento se torna largo (dīrgha) y sumamente fino e imperceptible (sūkṣma).

Bāhya-ābhyantara-viṣaya-ākṣepī caturthaḥ: la cuarta modalidad de prāṇāyāma (kevala-kumbhaka en la tradición posterior), en la que el aliento se aquieta espontáneamente más allá de todo cálculo de inhalación y exhalación.

Kṣīyate prakāśa-āvaraṇam: se adelgaza y desvanece la cobertura kármica y tamásica que ocultaba la luz natural del discernimiento sátvico.

Dhāraṇāsu ca yogyatā manasaḥ: la mente purificada por el prāṇāyāma queda lista para sostener la concentración fija (dhāraṇā).

Cuando la mente se recoge hacia adentro, las facultades sensoriales (indriyāṇi) se desligan de sus objetos externos (sva-viṣaya-asaṃprayoge) y se repliegan en ella como las abejas obreras se posan cuando se posa la abeja reina.

Paramā vaśyatā indriyāṇām: el dominio soberano e inquebrantable sobre las facultades sensoriales, con el que culminan los cinco miembros externos (bahir-aṅga) del yoga.