Tania, Sháar ha-Yijud ve-ha-Emuná · Sección 9
תַּנְיָא, שַׁעַר הַיִּחוּד וְהָאֱמוּנָה, סִימָן ט׳
אֲבָל לְגַבֵּי הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, מַדְרֵגַת הַחָכְמָה, שֶׁהִיא תְּחִלַּת מַחֲשָׁבָה וְרֵאשִׁיתָהּ – הִיא סוֹף מַעֲשֶׂה אֶצְלוֹ, דְּהַיְינוּ, שֶׁנֶּחְשֶׁבֶת כְּאִילּוּ הִיא בְּחִינַת וּמַדְרֵגַת עֲשִׂיָּיה לְגַבֵּי הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, כְּדִכְתִיב: ״כּוּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ״.
Pero respecto del Santo, bendito sea, el grado de la sabiduría, que es el comienzo del pensamiento y su principio, es el fin de la obra en Él; es decir, que se considera como si fuera el aspecto y grado de la acción respecto del Santo, bendito sea, como está escrito: «A todos ellos con sabiduría los hiciste» [Sal 104:24].✦
«Acción» traduce עשייה (asiyá), el grado inferior de la serie acción-habla-pensamiento-atributos-intelecto; también es el nombre del mundo inferior.
וְהַיְינוּ לוֹמַר, שֶׁכְּעֵרֶךְ הַחַיּוּת שֶׁבַּעֲשִׂיָּה גוּפָנִית וְגַשְׁמִיִּית לְעֵרֶךְ חַיּוּת הַחָכְמָה, שֶׁהִיא רֵאשִׁית וּמְקוֹר הַחַיּוּת בָּאָדָם וְכָל הַבְּרוּאִים גַּשְׁמִיִּים, שֶׁהוּא כְּאַיִן לְגַבֵּי חַיּוּת שֶׁבְּאוֹתִיּוֹת הַדִּבּוּר, שֶׁהוּא כְּאַיִן לְגַבֵּי הַחַיּוּת שֶׁבְּאוֹתִיּוֹת הַמַּחֲשָׁבָה, שֶׁהוּא כְּאַיִן לְגַבֵּי חַיּוּת וּמַעֲלַת הַמִּדּוֹת שֶׁמֵּהֶן נִמְשְׁכָה מַחֲשָׁבָה זוֹ, שֶׁהוּא כְּאַיִן לְגַבֵּי חַיּוּת וּמַעֲלַת וּמַדְרֵגַת הַחָכְמָה בִּינָה וָדַעַת מְקוֹר הַמִּדּוֹת, כֵּן מַמָּשׁ, עֵרֶךְ מַדְרֵגַת וּמַעֲלַת הַחָכְמָה, שֶׁהִיא רֵאשִׁית וּמְקוֹר הַחַיּוּת שֶׁבְּכָל הָעוֹלָמוֹת – לְגַבֵּי הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בִּכְבוֹדוֹ וּבְעַצְמוֹ, הַמְרוֹמָם וְהַמִּתְנַשֵּׂא רִיבּוֹא רִבְבוֹת מַדְרֵגוֹת רוֹמְמוּת, יוֹתֵר מֵרוֹמְמוּת מַדְרֵגַת הַחָכְמָה עַל בְּחִינַת חַיּוּת שֶׁבָּעֲשִׂיָּיה, שֶׁהִיא רוֹמְמוּת חָמֵשׁ מַדְרֵגוֹת לְבַד, שֶׁהֵן מַדְרֵגוֹת בְחִינוֹת עֲשִׂיָּיה וְדִבּוּר וּמַחֲשָׁבָה וּמִדּוֹת וְשֵׂכֶל. אֲבָל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, רָם וּמִתְנַשֵּׂא מִמַּדְרֵגַת הַחָכְמָה – רִבְבוֹת מַדְרֵגוֹת כָּאֵלּוּ עַד אֵין קֵץ.
Esto es, que así como la vitalidad que hay en una acción corporal y material, en relación con la vitalidad de la sabiduría —que es el principio y la fuente de la vida en el hombre y en todas las criaturas materiales—, es como nada respecto de la vitalidad que hay en las letras del habla; la cual es como nada respecto de la vitalidad que hay en las letras del pensamiento; la cual es como nada respecto de la vitalidad y excelencia de los atributos de los que se derivó este pensamiento; la cual es como nada respecto de la vitalidad, la excelencia y el grado de la sabiduría, el entendimiento y el conocimiento, fuente de los atributos; así exactamente es la relación entre el grado y la excelencia de la sabiduría, que es el principio y la fuente de la vitalidad en todos los mundos, y el Santo, bendito sea, en su gloria y en su esencia, el exaltado y elevado miríadas de miríadas de grados de excelsitud, más que la excelsitud del grado de la sabiduría sobre el aspecto de la vitalidad que hay en la acción, que es una excelsitud de solo cinco grados, que son los grados o aspectos de acción, habla, pensamiento, atributos e intelecto. Pero el Santo, bendito sea, es excelso y elevado por encima del grado de la sabiduría en miríadas de grados como estos, hasta el infinito.
רַק מִפְּנֵי שֶׁאֵין בַּנִּבְרָאִים כֹּחַ לְהַשִּׂיג רַק הַהִשְׁתַּלְשְׁלוּת מִמַּדְרֵגַת חָכְמָה, שֶׁהִיא רֵאשִׁיתָם, לְמַדְרֵגַת עֲשִׂיָּה הַשְּׁפֵלָה, לְכָךְ אָנוּ אוֹמְרִים, שֶׁלְּגַבֵּי הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, נֶחְשֶׁבֶת מַדְרֵגַת הַחָכְמָה כְּמַדְרֵגַת עֲשִׂיָּה מַמָּשׁ.
Solo que, como las criaturas no tienen fuerza para alcanzar sino el descenso en cadena desde el grado de la sabiduría, que es su principio, hasta el grado inferior de la acción, por eso decimos que, respecto del Santo, bendito sea, el grado de la sabiduría se considera verdaderamente como el grado de la acción.
דְּהַיְינוּ לוֹמַר, שֶׁהוּא רָם וְנִשָּׂא וְנַעֲלֶה עִילּוּי רַב מְאֹד מְאֹד מִמַּדְרֵגַת הַחָכְמָה, וְלֹא שַׁיָּיךְ כְּלָל לְיַיחֵס אֶצְלוֹ שׁוּם עִנְיָן הַמִּתְיַיחֵס לְחָכְמָה, אֲפִילוּ בְּדֶרֶךְ מַעֲלָה וְעִילּוּי רַב, כְּגוֹן לוֹמַר עָלָיו שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְשׁוּם נִבְרָא עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים לְהַשִּׂיג חָכְמָתוֹ אוֹ מַהוּתוֹ, כִּי עִנְיַן הַהַשָּׂגָה מִתְיַיחֵס וְנוֹפֵל עַל דְּבַר חָכְמָה וָשֵׂכֶל, לוֹמַר שֶׁאֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ, אוֹ אִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ מִפְּנֵי עוֹמֶק הַמּוּשָּׂג; אֲבָל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִן הַשֵּׂכֶל וְהַחָכְמָה – לֹא שַׁיָּיךְ כְּלָל לוֹמַר בּוֹ שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ מִפְּנֵי עוֹמֶק הַמּוּשָּׂג, כִּי אֵינוֹ בִּבְחִינַת הַשָּׂגָה כְּלָל, וְהָאוֹמֵר עָלָיו שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְהַשִּׂיגוֹ – הוּא כְּאוֹמֵר עַל אֵיזוֹ חָכְמָה רָמָה וַעֲמוּקָּה, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לְמַשְּׁשָׁהּ בְּיָדַיִם מִפְּנֵי עוֹמֶק הַמּוּשָּׂג, שֶׁכָּל הַשּׁוֹמֵעַ יִצְחַק לוֹ, לְפִי שֶׁחוּשׁ הַמִּישּׁוּשׁ אֵינוֹ מִתְיַיחֵס וְנוֹפֵל אֶלָּא עַל עֲשִׂיָּיה גַשְׁמִית הַנִּתְפֶּסֶת בְּיָדַיִם, וְכָכָה מַמָּשׁ, נֶחְשֶׁבֶת לְגַבֵּי הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא מַדְרֵגַת הַשֵּׂכֶל וְהַהַשָּׂגָה כַּעֲשִׂיָּיה גַשְׁמִית מַמָּשׁ, וַאֲפִילוּ הַשָּׂגַת שְׂכָלִים שֶׁבְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים, וַאֲפִילוּ מַדְרֵגַת חָכְמָה עִילָּאָה הַמְחַיָּה אֶת כּוּלָּם, כְּדִכְתִיב: ״כּוּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ״.
Es decir, que Él es excelso y elevado y está muy, muy por encima del grado de la sabiduría, y no cabe en absoluto atribuirle ningún asunto que se relacione con la sabiduría, ni siquiera a modo de excelencia y gran elevación, como decir de Él que es imposible a criatura alguna, superior o inferior, alcanzar su sabiduría o su esencia; pues el asunto de la comprensión se relaciona y recae sobre la sabiduría y el intelecto, para decir que es posible comprenderlo o que no es posible comprenderlo por la profundidad del concepto; pero el Santo, bendito sea, que está por encima del intelecto y de la sabiduría, no cabe en absoluto decir de Él que es imposible comprenderlo por la profundidad del concepto, pues no es en absoluto del orden de la comprensión; y quien dice de Él que es imposible comprenderlo, es como quien dice de alguna sabiduría elevada y profunda que es imposible palparla con las manos por la profundidad del concepto, de lo cual todo el que lo oiga se reirá, porque el sentido del tacto no se relaciona ni recae sino sobre una acción material que se capta con las manos; y exactamente así se considera, respecto del Santo, bendito sea, el grado del intelecto y la comprensión, como una acción material, e incluso la comprensión de los intelectos de los mundos superiores, e incluso el grado de la sabiduría suprema que vivifica a todos ellos, como está escrito: «A todos ellos con sabiduría los hiciste» [Sal 104:24].
וּמַה שֶּׁהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא נִקְרָא ״חָכָם״ בַּכָּתוּב, וְגַם חֲכָמֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה כִּינּוּ לוֹ מַדְרֵגַת וּמַעֲלַת הַחָכְמָה, הַיְינוּ, מִשּׁוּם שֶׁהוּא מְקוֹר הַחָכְמָה, שֶׁמִּמֶּנּוּ יִתְבָּרֵךְ נִמְשָׁךְ וְנֶאֱצָל מַהוּת מַדְרֵגַת חָכְמָה עִילָּאָה שֶׁבְּעוֹלַם הָאֲצִילוּת. וְכֵן ״רַחוּם״ וְ״חָסִיד״, עַל שֵׁם שֶׁהוּא מְקוֹר הָרַחֲמִים וְהַחֲסָדִים. וְכֵן שְׁאָר הַמִּדּוֹת, שֶׁכּוּלָּן נִמְשְׁכוּ וְנֶאֶצְלוּ מִמֶּנּוּ יִתְבָּרֵךְ. וְדֶרֶךְ וְעִנְיַן הַהַמְשָׁכָה וְהָאֲצִילוּת אֵיךְ וּמָה, יָדוּעַ לַמַּשְׂכִּילִים
Y el que el Santo, bendito sea, sea llamado «sabio» en la Escritura, y también nuestros sabios, de bendita memoria, le atribuyeron el grado y la excelencia de la sabiduría, es porque Él es la fuente de la sabiduría, de la cual, de Él, bendito sea, se derivó y emanó la esencia del grado de la sabiduría suprema que hay en el mundo de la Emanación. Y así también «compasivo» y «piadoso», por ser la fuente de la misericordia y de las bondades. Y así los demás atributos, que todos se derivaron y emanaron de Él, bendito sea. Y el modo y el asunto de la derivación y la emanación, cómo y qué, es sabido por los entendidos✦
«Mundo de la Emanación»: Atsilut, el más alto de los cuatro mundos cabalísticos. El texto termina así, sin puntuación final, en la fuente.
הגהה סוֹד הַצִּמְצוּם בְּאוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, וְצִמְצוּם אָדָם קַדְמוֹן, וְסוֹד הַדִּיקְנָא, שֶׁסּוֹד כָּל הַצִּמְצוּמִים לְצַמְצֵם הָאוֹר שֶׁיִּתְלַבֵּשׁ בִּבְחִינוֹת כֵּלִים דְּי׳ סְפִירוֹת. וְהִנֵּה, אַחַר שֶׁנִּתְלַבֵּשׁ אוֹר־אֵין־סוֹף בִּבְחִינוֹת כֵּלִים דְּחָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת, אָז שַׁיָּיךְ לוֹמַר מַה שֶּׁכָּתַב הָרַמְבַּ״ם: ״הוּא הַיּוֹדֵעַ, וְהוּא הַמַּדָּע, וְהוּא הַיָּדוּעַ, וּבִידִיעַת עַצְמוֹ וְכוּ׳״, לְפִי שֶׁבְּחִינוֹת כֵּלִים דַּאֲצִילוּת נַﬠֲשִׂים נְשָׁמָה וְחַיּוּת לִבְרִיאָה־יְצִירָה־ﬠֲשִׂיָּה וּלְכָל אֲשֶׁר בָּהֶם. אֲבָל בְּלִי צִמְצוּם וְהַלְבָּשָׁה הַנִּזְכָּר לְﬠֵיל לֹא שַׁיָּיךְ כְּלָל לוֹמַר ״הוּא הַיּוֹדֵﬠַ, וְהוּא הַמַּדָּע וְכוּ׳״, כִּי אֵינוֹ בִּבְחִינַת וְגֶדֶר דַּﬠַת וּמַדָּע כְּלָל חַס וְשָׁלוֹם, אֶלָּא לְמַﬠְלָה מַּﬠְלָה ﬠִילּוּי רַב ﬠַד אֵין קֵץ אֲפִילוּ מִבְּחִינַת וְגֶדֶר חָכְמָה, ﬠַד שֶׁבְּחִינַת חָכְמָה נֶחְשֶׁבֶת אֶצְלוֹ יִתְבָּרֵךְ כִּבְחִינַת ﬠֲשִׂיָּה גַשְׁמִית:
Glosa. El secreto de la contracción (tsimtsum) en la luz del Infinito (Or Ein Sof), bendito sea, y la contracción del Hombre Primordial (Adam Kadmón), y el secreto de la Barba (dikná), que es el secreto de todas las contracciones, para contraer la luz de modo que se revista en los aspectos de las vasijas de las diez sefirot. Y he aquí que, después de que la luz del Infinito se revistió en los aspectos de las vasijas de Sabiduría, Entendimiento y Conocimiento, entonces cabe decir lo que escribió el Rambam: «Él es el que sabe, y Él es el saber, y Él es lo sabido, y en el conocimiento de sí mismo, etc.»; porque los aspectos de las vasijas de la Emanación se hacen alma y vitalidad de Creación, Formación y Acción y de todo lo que hay en ellas. Pero sin la contracción y el revestimiento mencionados arriba, no cabe en absoluto decir «Él es el que sabe, y Él es el saber, etc.», pues no es en absoluto del aspecto y la categoría del conocimiento y del saber —no lo permita el Cielo—, sino que está muy, muy por encima, en gran elevación y sin fin, incluso del aspecto y la categoría de la sabiduría, hasta el punto de que el aspecto de la sabiduría se considera ante Él, bendito sea, como el aspecto de una acción material:✦
«Vasijas» (kelim): en la Cábala lurianica, los receptáculos de la luz divina en cada sefirá. «Creación, Formación y Acción»: Beriá, Yetsirá y Asiyá, los tres mundos inferiores. La cita del Rambam proviene de sus Leyes de los fundamentos de la Torá.
וְהִנֵּה, אֵין לָנוּ עֵסֶק בַּנִּסְתָּרוֹת, אַךְ ״הַנִּגְלוֹת לָנוּ״, לְהַאֲמִין אֱמוּנָה שְׁלֵימָה דְּ״אִיהוּ וְגַרְמוֹהִי חַד״, דְּהַיְינוּ, מִדּוֹתָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא וּרְצוֹנוֹ וְחָכְמָתוֹ וּבִינָתוֹ וְדַעְתּוֹ עִם מַהוּתוֹ וְעַצְמוּתוֹ, הַמְרוֹמָם לְבַדּוֹ רוֹמְמוּת אֵין קֵץ מִבְּחִינַת חָכְמָה וְשֵׂכֶל וְהַשָּׂגָה. וְלָכֵן, גַּם יִחוּדוֹ שֶׁמִּתְיַיחֵד עִם מִדּוֹתָיו שֶׁהֶאֱצִיל מֵאִתּוֹ יִתְבָּרֵךְ, גַּם כֵּן אֵינוֹ בִּבְחִינַת הַשָּׂגָה לְהַשִּׂיג אֵיךְ מִתְיַיחֵד בָּהֶן. וְלָכֵן נִקְרְאוּ מִדּוֹתָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא – שֶׁהֵן הַסְּפִירוֹת – בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ: ״רָזָא דִמְהֵימְנוּתָא״, שֶׁהִיא הָאֱמוּנָה שֶׁלְּמַעְלָה מִן הַשֵּׂכֶל:
Y he aquí que no tenemos que ver con lo oculto, sino con «lo revelado a nosotros» [Dt 29:28], a saber, creer con fe plena que «Él y sus causas son uno» (ihu ve-garmohi jad), es decir, que los atributos del Santo, bendito sea, y su voluntad, su sabiduría, su entendimiento y su conocimiento, junto con su esencia y su ser esencial, son uno; Él, que está elevado Él solo con una elevación infinita por encima del aspecto de la sabiduría, el intelecto y la comprensión. Y por eso, también su unificación, por la cual se une con sus atributos que emanó de sí, bendito sea, tampoco es del orden de la comprensión, para comprender cómo se une con ellos. Y por eso los atributos del Santo, bendito sea —que son las sefirot—, se llaman en el Zóhar santo: «el secreto de la fe» (raza dimeheimenuta), que es la fe que está por encima del intelecto:✦
«Él y sus causas son uno»: fórmula aramea de la literatura zohárica; el autor glosa garmohi a continuación como sus atributos.
Fuente del texto original: Texto hebreo (corpus digital de Sefaria, Sefaria-Export): Kéter Shem Tov según «Keter Shem Tov, Zalkevo 1794-5»; Tzavaat ha-Rivash según «Warsaw, 1913»; Maguid Devarav le-Yaakov según «Koretz, 1781»; Tzetel Katán según «Noam Elimelech, Lvov, 1788»; Kedushat Leví según «Munkatch 1939»: dominio público. Tania según la edición de Kehot Publication Society, licencia CC BY-NC (uso no comercial, con atribución); en el Tania se han suprimido las marcas del ciclo de estudio diario. Traducción española y notas: Biblioteca Conciencia Activa, Edición 2.0 (2026).