Canto 16

śrībhagavān uvāca abhayaṃ sattvasaṃśuddhir jñānayogavyavasthitiḥ | dānaṃ damaś ca yajñaś ca svādhyāyas tapa ārjavam ||

El Bienaventurado Señor dijo: La intrepidez, la purificación completa del ser interior, la firmeza en el yoga del jñāna, la dádiva generosa, el dominio de los sentidos y el sacrificio, el estudio propio de los textos sagrados, la ascesis, la rectitud,^✦

ahiṃsā satyam akrodhas tyāgaḥ śāntir apaiśunam | dayā bhūteṣv aloluptvaṃ mārdavaṃ hrīr acāpalam ||

la no violencia, la verdad, la ausencia de ira, la renuncia, la paz, la ausencia de maledicencia, la compasión hacia los seres, la ausencia de avidez, la mansedumbre, el pudor moral, la ausencia de inconstancia,

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam adroho nātimānitā | bhavanti saṃpadaṃ daivīm abhijātasya bhārata ||

el vigor espiritual, el perdón, la firmeza, la pureza, la ausencia de perfidia y la ausencia de soberbia extrema son [las cualidades] de quien ha nacido para el lote divino, daivī saṃpad, ¡oh Bhārata!

dambho darpo 'timānaś ca krodhaḥ pāruṣyam eva ca | ajñānaṃ cābhijātasya pārtha saṃpadam āsurīm ||

La hipocresía, la arrogancia y la soberbia extrema, la ira y también la aspereza, y la ignorancia son [las cualidades] de quien ha nacido para el lote demoníaco, āsurī saṃpad, ¡oh Pārtha!

daivī saṃpad vimokṣāya nibandhāyāsurī matā | mā śucaḥ saṃpadaṃ daivīm abhijāto 'si pāṇḍava ||

El daivī saṃpad es considerado para la liberación, [y] el āsurī [saṃpad] para la atadura; no te aflijas: tú has nacido para el daivī saṃpad, ¡oh Pāṇḍava!

dvau bhūtasargau loke 'smin daiva āsura eva ca | daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṃ pārtha me śṛṇu ||

Dos son las creaciones de seres en este mundo: la divina y también la demoníaca; la divina ha sido expuesta extensamente; acerca de la demoníaca, ¡oh Pārtha!, escúchame.

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca janā na vidur āsurāḥ | na śaucaṃ nāpi cācāro na satyaṃ teṣu vidyate ||

Ni la acción debida ni la abstención debida conocen los hombres demoníacos; ni pureza, ni tampoco recta conducta, ni verdad existe en ellos.^✦

asatyam apratiṣṭhaṃ te jagad āhur anīśvaram | aparasparasaṃbhūtaṃ kim anyat kāmahaitukam ||

Sin verdad, sin fundamento moral, ellos dicen que el universo es sin Señor, producido por unión mutua [casual], ¿qué otra cosa [sino] teniendo al deseo sensual por única causa?^✦

etāṃ dṛṣṭim avaṣṭabhya naṣṭātmāno 'lpabuddhayaḥ | prabhavanty ugrakarmāṇaḥ kṣayāya jagato 'hitāḥ ||

Apoyándose en esta visión, de sí mismo arruinado, de escaso intelecto, surgen como agentes de obras feroces, malévolos, para la destrucción del mundo.

kāmam āśritya duṣpūraṃ dambhamānamadānvitāḥ | mohād gṛhītvāsadgrāhān pravartante 'śucivratāḥ ||

Recurriendo a un deseo insaciable, llenos de hipocresía, soberbia y embriaguez de orgullo, habiendo adoptado por extravío falsos aferramientos, actúan con votos impuros.

cintām aparimeyāṃ ca pralayāntām upāśritāḥ | kāmopabhogaparamā etāvad iti niścitāḥ ||

Y entregados a una preocupación inconmensurable que termina [solo] con la disolución [de la muerte], teniendo el goce de los deseos por bien supremo, convencidos de que «solo esto es todo»,

āśāpāśaśatair baddhāḥ kāmakrodhaparāyaṇāḥ | īhante kāmabhogārtham anyāyenārthasaṃcayān ||

atados por centenares de lazos de esperanza, consagrados al deseo y a la ira, buscan acumulaciones de riquezas por medios injustos para el disfrute de los deseos.

idam adya mayā labdham idaṃ prāpsye manoratham | idam astīdam api me bhaviṣyati punar dhanam ||

«Esto ha sido obtenido hoy por mí; este anhelo de la mente alcanzaré; esta riqueza es mía y también esta volverá a ser mía en el futuro;^✦

asau mayā hataḥ śatrur haniṣye cāparān api | īśvaro 'ham ahaṃ bhogī siddho 'haṃ balavān sukhī ||

aquel enemigo ha sido muerto por mí y mataré también a otros; yo soy el señor, yo soy el disfrutador, yo soy el perfecto, el poderoso, el feliz;

āḍhyo 'bhijanavān asmi ko 'nyo 'sti sadṛśo mayā | yakṣye dāsyāmi modiṣya ity ajñānavimohitāḥ ||

soy rico y de noble linaje; ¿quién otro hay semejante a mí?; sacrificaré, daré, me regocijaré»: así están extraviados por la ignorancia.

anekacittavibhrāntā mohajālasamāvṛtāḥ | prasaktāḥ kāmabhogeṣu patanti narake 'śucau ||

Desconcertados por múltiples pensamientos, envueltos en la red del extravío, apegados a los disfrutes de los deseos, caen en un infierno impuro.

ātmasaṃbhāvitāḥ stabdhā dhanamānamadānvitāḥ | yajante nāmayajñais te dambhenāvidhipūrvakam ||

Engreídos de sí mismos, rígidos [de arrogancia], llenos de la soberbia y la embriaguez de la riqueza, ellos sacrifican con sacrificios solo de nombre, por hipocresía y sin seguir el precepto ritual.

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ ca saṃśritāḥ | mām ātmaparadeheṣu pradviṣanto 'bhyasūyakāḥ ||

Recurriendo al ahaṃkāra, a la fuerza bruta, a la arrogancia, al deseo y a la ira, detestándome a Mí en los cuerpos propios y ajenos, calumniadores envidiosos,

tān ahaṃ dviṣataḥ krūrān saṃsāreṣu narādhamān | kṣipāmy ajasram aśubhān āsurīṣv eva yoniṣu ||

a esos odiadores, crueles, los más viles de los hombres en los ciclos transmigratorios, Yo los arrojo incesantemente, nefastos, tan solo en matrices demoníacas.

āsurīṃ yonim āpannā mūḍhā janmani janmani | mām aprāpyaiva kaunteya tato yānty adhamāṃ gatim ||

Habiendo caído en matriz demoníaca, ofuscados nacimiento tras nacimiento, sin alcanzarme en absoluto a Mí, ¡oh Kaunteya!, van de ahí a la condición más baja.

trividhaṃ narakasyedaṃ dvāraṃ nāśanam ātmanaḥ | kāmaḥ krodhas tathā lobhas tasmād etat trayaṃ tyajet ||

Triple es esta puerta del infierno, destructora del sí mismo: el deseo, la ira y asimismo la codicia; por tanto, uno debe abandonar esta tríada.^✦

etair vimuktaḥ kaunteya tamodvārais tribhir naraḥ | ācaraty ātmanaḥ śreyas tato yāti parāṃ gatim ||

Liberado de estas tres puertas del tamas, ¡oh Kaunteya!, el hombre practica el bien supremo para sí mismo; de ahí va a la meta suprema.

yaḥ śāstravidhim utsṛjya vartate kāmakārataḥ | na sa siddhim avāpnoti na sukhaṃ na parāṃ gatim ||

Quien, habiendo abandonado el precepto del śāstra, actúa movido por su propio deseo, él no alcanza la perfección, ni la felicidad, ni la meta suprema.

tasmāc chāstraṃ pramāṇaṃ te kāryākāryavyavasthitau | jñātvā śāstravidhānoktaṃ karma kartum ihārhasi ||

Por tanto, el śāstra es tu criterio de autoridad en la determinación de lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse; habiendo conocido la acción enunciada por el precepto del śāstra, eres digno de obrar aquí [en el mundo].^✦