Canto 3
arjuna uvāca jyāyasī cet karmaṇas te matā buddhir janārdana | tat kiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ||
Arjuna dijo: Si por ti es considerado superior a la acción el entendimiento, ¡oh Janārdana!, ¿por qué entonces me exhortas a una acción terrible, ¡oh Keśava!?✦
Janārdana («agitador de los hombres» o «aquel a quien imploran las gentes») y Keśava («el de hermosa cabellera» o «destructor del demonio Keśin») son epítetos de Kṛṣṇa. Arjuna plantea la aparente tensión entre la superioridad del discernimiento intelectivo (buddhi, expuesto en 2.49) y el mandato de combatir (karmaṇi ghore).
vyāmiśreṇaiva vākyena buddhiṃ mohayasīva me | tad ekaṃ vada niścitya yena śreyo 'ham āpnuyām ||
Con una palabra ciertamente ambigua pareces confundir mi entendimiento; por eso, dime con certeza aquella única [vía] por la cual yo alcance el bien supremo.
śrībhagavān uvāca loke 'smin dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha | jñānayogena sāṃkhyānāṃ karmayogena yoginām ||
El Bienaventurado Señor dijo: En este mundo, una doble vía de firme dedicación fue proclamada antaño por mí, ¡oh impecable!: mediante el jñānayoga, la de los sāṃkhyas; mediante el karmayoga, la de los yogins.✦
Pasaje programático: niṣṭhā designa la estancia firme, disciplina o vía de consumación espiritual. Kṛṣṇa distingue dos modalidades convergentes: el jñānayoga (el yoga del conocimiento discriminativo), propio de los sāṃkhyas (los contemplativos dedicados al discernimiento entre puruṣa y prakṛti), y el karmayoga (el yoga de la acción desapegada), propio de los yogins (practicantes de la acción consagrada).
na karmaṇām anārambhān naiṣkarmyaṃ puruṣo 'śnute | na ca saṃnyasanād eva siddhiṃ samadhigacchati ||
No por la no iniciación de las acciones alcanza el hombre la quietud libre de acción, ni tampoco por la mera renuncia llega a la perfección.✦
Naiṣkarmya («estado trascendente a la acción» o «libertad respecto de la atadura kármica») se contrapone aquí a la mera abstención física (anārambha) y al abandono formal (saṃnyasana): la inacción externa no equivale a la liberación interior.
na hi kaś cit kṣaṇam api jātu tiṣṭhaty akarmakṛt | kāryate hy avaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijair guṇaiḥ ||
Pues nadie permanece jamás, ni siquiera por un instante, sin realizar acción; porque todo [ser], aun sin quererlo, es forzado a actuar por los guṇas nacidos de la prakṛti.✦
Los tres guṇas («hebras» o cualidades constitutivas: sattva, rajas y tamas) brotan de la prakṛti (la naturaleza primordial o matriz psicofísica) e impulsan incesantemente toda actividad psicofísica.
karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran | indriyārthān vimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||
Quien, habiendo refrenado los órganos de acción, se sienta recordando con la mente los objetos de los sentidos, de sí mismo extraviado, ese es llamado de conducta falsa.
yas tv indriyāṇi manasā niyamyārabhate 'rjuna | karmendriyaiḥ karmayogam asaktaḥ sa viśiṣyate ||
Pero quien, regulando los sentidos con la mente, emprende, ¡oh Arjuna!, con los órganos de acción el karmayoga, desapegado, ese sobresale.
niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hy akarmaṇaḥ | śarīrayātrāpi ca te na prasidhyed akarmaṇaḥ ||
Realiza tú la acción prescrita, pues la acción es superior a la inacción; y ni siquiera el mantenimiento de tu cuerpo se lograría mediante la inacción.✦
Niyataṃ karma designa la acción regular, prescrita u obligatoria según el propio deber ritual y ético, frente a akarman (la inacción o abstención de obrar).
yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṃ karmabandhanaḥ | tadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara ||
Salvo por la acción cuyo fin es el sacrificio, este mundo está atado por la acción; con ese fin realiza la acción, ¡oh Kaunteya!, libre de apego.✦
Principio central de la teología de la acción en la Gītā (yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṃ karmabandhanaḥ): toda acción (karman) que no se ejecuta como ofrenda o sacrificio (yajña) genera ligadura kármica (karmabandhana). Al interiorizar el concepto védico de yajña como toda obra realizada sin apego egoísta (muktasaṅga), el acto deja de encadenar al agente.
sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ | anena prasaviṣyadhvam eṣa vo 'stv iṣṭakāmadhuk ||
Habiendo emanado en la antigüedad a las criaturas junto con el sacrificio, Prajāpati dijo: «Por medio de este se multiplicarán ustedes; que este sea para ustedes la vaca que concede los deseos anhelados.✦
En 3.10–16 se despliega el mito cosmogónico de Prajāpati (el Señor de las criaturas) y la rueda cósmica del sacrificio (yajña): la creación emana coextensivamente con el yajña. El compuesto iṣṭakāmadhuk alude a Kāmadhenu, la vaca mítica de la abundancia que ordeña (duh-) todos los deseos (kāma) buscados (iṣṭa).
devān bhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ | parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ param avāpsyatha ||
Con este propicien ustedes a los dioses, y que esos dioses los propicien a ustedes; propiciándose mutuamente, alcanzarán ustedes el bien supremo.✦
El verbo causativo bhāvayata (de la raíz bhū-) significa simultáneamente «hacer existir, nutrir, fortalecer, propiciar»: humanos y dioses (devāḥ) se sostienen en reciprocidad simbiótica (parasparaṃ bhāvayantaḥ) a través de la ofrenda ritual.
iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ | tair dattān apradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ||
Pues los dioses, propiciados por el sacrificio, les darán a ustedes los goces deseados»; quien disfruta de los [dones] dados por ellos sin darles a cambio a ellos, ese es ciertamente un ladrón.
yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ | bhuñjate te tv aghaṃ pāpā ye pacanty ātmakāraṇāt ||
Los justos que comen los restos del sacrificio quedan libres de todas las manchas; pero comen pecado aquellos malvados que cocinan [solo] por causa de sí mismos.
annād bhavanti bhūtāni parjanyād annasaṃbhavaḥ | yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ ||
Del alimento surgen los seres; de la lluvia es el origen del alimento; del sacrificio surge la lluvia; el sacrificio tiene su origen en la acción.
karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣarasamudbhavam | tasmāt sarvagataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ||
Sabe que la acción tiene su origen en el brahman, y que el brahman tiene su origen en lo Imperecedero; por tanto, el brahman omnipresente está siempre establecido en el sacrificio.✦
En esta cadena causal ascendente (seres ← alimento ← lluvia [parjanya] ← sacrificio [yajña] ← acción [karman] ← brahman ← lo Imperecedero [akṣara]), brahman designa en primer término la palabra sagrada revelada (el Veda, que prescribe el rito) y, en última instancia, el Absoluto omnipresente (sarvagataṃ brahma) emanado de lo Imperecedero (akṣara).
evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ | aghāyur indriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ||
Quien aquí no sigue haciendo girar la rueda así puesta en movimiento, de vida pecaminosa, deleitado en los sentidos, en vano vive ese, ¡oh Pārtha!.✦
Culminación del pasaje 3.10–16: el orden cósmico es concebido como una rueda (cakra) de reciprocidad sacrificial puesta en marcha por Prajāpati. Quien rompe ese circuito por hedonismo egoísta (indriyārāma) vive en balde (moghaṃ jīvati).
yas tv ātmaratir eva syād ātmatṛptaś ca mānavaḥ | ātmany eva ca saṃtuṣṭas tasya kāryaṃ na vidyate ||
Pero aquel hombre que tenga su deleite solo en el ātman y esté saciado en el ātman, y en el ātman solo esté plenamente satisfecho, para él no existe deber por cumplir.
naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaś cana | na cāsya sarvabhūteṣu kaś cid arthavyapāśrayaḥ ||
Para él no hay aquí provecho alguno por lo hecho ni por lo no hecho, ni tiene él en todos los seres dependencia alguna de interés.
tasmād asaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara | asakto hy ācaran karma param āpnoti pūruṣaḥ ||
Por tanto, desapegado siempre, realiza la acción que debe hacerse; pues el hombre que realiza la acción desapegado alcanza lo Supremo.
karmaṇaiva hi saṃsiddhim āsthitā janakādayaḥ | lokasaṃgraham evāpi saṃpaśyan kartum arhasi ||
Pues solo mediante la acción alcanzaron la perfección Janaka y los demás; también considerando justamente el lokasaṃgraha, eres digno de actuar.✦
Janaka, rey de Videha, es el arquetipo upaniṣádico y épico del monarca sabio (rājarṣi) que alcanza la liberación sin abandonar sus deberes regios. Aquí se introduce el concepto ético fundamental de lokasaṃgraha (de loka, «mundo, gentes», y saṃgraha, «mantenimiento unido, cohesión, preservación solidaria»): el sabio actúa para sostener el orden y evitar el extravío de la humanidad.
yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ | sa yat pramāṇaṃ kurute lokas tad anuvartate ||
Cualquier cosa que practica el mejor, eso mismo [practica] el otro hombre; lo que él establece como norma, eso sigue el mundo.
na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiṃ cana | nānavāptam avāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ||
Para mí, ¡oh Pārtha!, no hay nada que deba hacerse en los tres mundos, ni nada no alcanzado que deba alcanzarse; y, sin embargo, permanezco en la acción.
yadi hy ahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇy atandritaḥ | mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||
Pues si yo no permaneciera jamás en la acción sin lasitud, mi senda seguirían los hombres en todo sentido, ¡oh Pārtha!.
utsīdeyur ime lokā na kuryāṃ karma ced aham | saṃkarasya ca kartā syām upahanyām imāḥ prajāḥ ||
Se hundirían estos mundos si yo no realizara la acción, y sería yo el autor de la confusión [social], y destruiría a estas criaturas.
saktāḥ karmaṇy avidvāṃso yathā kurvanti bhārata | kuryād vidvāṃs tathāsaktaś cikīrṣur lokasaṃgraham ||
Así como actúan los ignorantes apegados a la acción, ¡oh Bhārata!, así debería actuar el sabio, desapegado, deseando realizar el lokasaṃgraha.
na buddhibhedaṃ janayed ajñānāṃ karmasaṅginām | joṣayet sarvakarmāṇi vidvān yuktaḥ samācaran ||
Que no engendre escisión en el entendimiento de los ignorantes apegados a la acción; que el sabio, unido [en yoga], actuando debidamente, haga estimar todas las acciones.
prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ | ahaṃkāravimūḍhātmā kartāham iti manyate ||
Mientras las acciones son realizadas en todo sentido por los guṇas de la prakṛti, el de sí mismo extraviado por el ahaṃkāra piensa: «Yo soy el agente».✦
Distinción metafísica crucial: toda actividad pertenece causalmente a los tres guṇas de la prakṛti (la naturaleza psicofísica), mientras que el sujeto empírico, ofuscado por el ahaṃkāra (el sentido del «yo» o principio de individuación egoica), se atribuye ilusoriamente la agencia (kartāham, «yo soy el hacedor»).
tattvavit tu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ | guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ||
Pero el conocedor de la realidad, ¡oh [guerrero] de grandes brazos!, respecto de las dos divisiones de guṇas y acciones, pensando: «Los guṇas actúan entre los guṇas», no se apega.✦
La fórmula guṇā guṇeṣu vartante («los guṇas se desenvuelven entre los guṇas») expresa que los sentidos y órganos (modalidades de los guṇas) interactúan con los objetos sensibles (también constituidos por guṇas), sin que el ātman inmutable quede implicado.
prakṛter guṇasaṃmūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu | tān akṛtsnavido mandān kṛtsnavin na vicālayet ||
Los completamente extraviados por los guṇas de la prakṛti se apegan a las acciones de los guṇas; a esos lentos de entendimiento, de conocimiento incompleto, el conocedor del todo no los debe perturbar.
mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātmacetasā | nirāśīr nirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ||
Renunciando en mí a todas las acciones, con el pensamiento fijo en el Sí mismo, habiéndote vuelto libre de expectativa y libre de «lo mío», combate libre de fiebre [interior].
ye me matam idaṃ nityam anutiṣṭhanti mānavāḥ | śraddhāvanto 'nasūyanto mucyante te 'pi karmabhiḥ ||
Aquellos hombres que siguen siempre esta doctrina mía, dotados de fe y sin murmurar con envidia, también ellos quedan libres de las acciones.
ye tv etad abhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam | sarvajñānavimūḍhāṃs tān viddhi naṣṭān acetasaḥ ||
Pero aquellos que, murmurando con envidia contra esta, no siguen mi doctrina, a esos, extraviados respecto de todo conocimiento, sábelos perdidos y carentes de discernimiento.
sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛter jñānavān api | prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ||
En conformidad con su propia prakṛti actúa incluso el dotado de conocimiento; los seres siguen a su prakṛti: ¿qué hará la coerción?
indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau | tayor na vaśam āgacchet tau hy asya paripanthinau ||
En el objeto de cada sentido están establecidos el apego y la aversión; que uno no caiga bajo el dominio de ambos, pues ellos dos son sus adversarios en el camino.
śreyān svadharmo viguṇaḥ paradharmāt svanuṣṭhitāt | svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ||
Mejor es el svadharma aun imperfecto que el paradharma bien ejecutado; en el svadharma la muerte es mejor; el paradharma es portador de peligro.✦
Aforismo célebre (śreyān svadharmo viguṇaḥ paradharmāt svanuṣṭhitāt, retomado en 18.47): el svadharma (el deber propio, acorde con la constitución y vocación de cada cual) prevalece sobre el paradharma (el deber ajeno), aunque aquel parezca deficiente (viguṇa) y este bien cumplido (svanuṣṭhita), pues asumir un modo de ser ajeno fractura el orden ético e interior.
arjuna uvāca atha kena prayukto 'yaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ | anicchann api vārṣṇeya balād iva niyojitaḥ ||
Arjuna dijo: Entonces, ¿impulsado por quién comete el mal este hombre, aun sin quererlo, ¡oh Vārṣṇeya!, como uncido por la fuerza?
śrībhagavān uvāca kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ | mahāśano mahāpāpmā viddhy enam iha vairiṇam ||
El Bienaventurado Señor dijo: Es este deseo, es esta ira, nacido del guṇa rajas, gran devorador, gran malhechor: sábelo aquí el enemigo.✦
Respuesta al origen psicológico del mal (kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ): el deseo voraz (kāma) que, al frustrarse, se transforma inmediatamente en ira (krodha), brota del guṇa rajas (la cualidad de la pasión, inquietud y avidez dinámica). Ambos constituyen una sola fuerza insaciable (mahāśana).
dhūmenāvriyate vahnir yathādarśo malena ca | yatholbenāvṛto garbhas tathā tenedam āvṛtam ||
Como el fuego está cubierto por el humo y el espejo por el polvo, como el embrión está cubierto por el amnios, así está cubierto esto [el conocimiento] por aquel.
āvṛtaṃ jñānam etena jñānino nityavairiṇā | kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||
Cubierto está el conocimiento por este eterno enemigo del conocedor, que tiene forma de deseo, ¡oh Kaunteya!, y es un fuego difícil de saciar.
indriyāṇi mano buddhir asyādhiṣṭhānam ucyate | etair vimohayaty eṣa jñānam āvṛtya dehinam ||
Los sentidos, la mente y el intelecto se dice que son su asiento; por medio de estos extravía él al encarnado, tras cubrir el conocimiento.
tasmāt tvam indriyāṇy ādau niyamya bharatarṣabha | pāpmānaṃ prajahihy enaṃ jñānavijñānanāśanam ||
Por tanto, tú, sujetando primero los sentidos, ¡oh toro entre los Bhāratas!, abate por completo a este malhechor, destructor del conocimiento y de la realización discriminativa.
indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṃ manaḥ | manasas tu parā buddhir yo buddheḥ paratas tu saḥ ||
Dicen que los sentidos son superiores; superior a los sentidos es la mente; pero superior a la mente es el intelecto; mas quien es superior al intelecto, ese es Él.✦
Jerarquía ascendente de las facultades internas que remite a Kaṭha Upaniṣad 1.3.10–11: por encima de los objetos y sentidos (indriyāṇi) está la mente sintética (manas), sobre ella el intelecto determinativo (buddhi), y trascendiendo a la buddhi reside el Sí mismo (saḥ, «Él», el ātman).
evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānam ātmanā | jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||
Así, habiendo conocido a Aquel que es superior al intelecto y habiendo afianzado el sí mismo por medio del ātman, mata al enemigo, ¡oh [guerrero] de grandes brazos!, que tiene forma de deseo y es difícil de vencer.
Fuente del texto original: Mahābhārata, Bhīṣmaparvan (Libro VI), adhyāyas 23–40, Edición Crítica de Pune (Bhandarkar Oriental Research Institute, ed. S. K. Belvalkar, 1945/1947), GRETIL. Dominio público