Canto 7
śrībhagavān uvāca mayy āsaktamanāḥ pārtha yogaṃ yuñjan madāśrayaḥ | asaṃśayaṃ samagraṃ māṃ yathā jñāsyasi tac chṛṇu ||
El Bienaventurado Señor dijo: Con la mente apegada a Mí, oh Pārtha, practicando el yoga y teniéndome a Mí como refugio, cómo me conocerás en mi totalidad y libre de duda, eso escucha.
jñānaṃ te 'haṃ savijñānam idaṃ vakṣyāmy aśeṣataḥ | yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj jñātavyam avaśiṣyate ||
Yo te declararé sin excepción este conocimiento acompañado de realización experiencial, habiendo conocido el cual, no queda aquí nada más que deba ser conocido.✦
«conocimiento [jñāna] acompañado de realización experiencial [vijñāna]»: jñāna designa el conocimiento teórico y escriturario de lo Absoluto, mientras que vijñāna alude al discernimiento directo, vivido y diferenciado de cómo el principio supremo se manifiesta en la multiplicidad.
manuṣyāṇāṃ sahasreṣu kaś cid yatati siddhaye | yatatām api siddhānāṃ kaś cin māṃ vetti tattvataḥ ||
Entre miles de hombres, alguno se esfuerza por la perfección; y aun de entre los que se esfuerzan y han alcanzado el éxito, alguno me conoce en verdad esencial.
bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṃ mano buddhir eva ca | ahaṃkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā ||
Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, intelecto y también sentido del yo: así está dividida de modo óctuple mi naturaleza.✦
7.4–5: La doctrina de la doble prakṛti de Kṛṣṇa. A diferencia del Sāṃkhya clásico —que postula un dualismo irreductible entre prakṛti (materia primordial inconsciente) y múltiples puruṣas (espíritus conscientes)—, la Gītā subordina ambos principios a la divinidad suprema como sus dos naturalezas: la prakṛti inferior (aparā), óctuple y material-psíquica (los cinco elementos más manas, buddhi y ahaṃkāra), y la prakṛti superior (parā), constituida por el principio vital consciente (jīvabhūtā) que sostiene el cosmos.
apareyam itas tv anyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parām | jīvabhūtāṃ mahābāho yayedaṃ dhāryate jagat ||
Esta es mi [naturaleza] inferior; pero sabe que distinta de esta es mi naturaleza superior, devenida el principio vital consciente, oh tú de grandes brazos, por la cual es sostenido este universo.
etadyonīni bhūtāni sarvāṇīty upadhāraya | ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā ||
Reconoce que todos los seres tienen a estas dos como matriz; Yo soy el origen y asimismo la disolución del universo entero.
mattaḥ parataraṃ nānyat kiṃ cid asti dhanaṃjaya | mayi sarvam idaṃ protaṃ sūtre maṇigaṇā iva ||
No existe nada en absoluto superior a Mí, oh Dhanaṃjaya: en Mí está ensartado todo este [universo], como hileras de perlas en un hilo.✦
«como hileras de perlas en un hilo» (sūtre maṇigaṇā iva): imagen arquetípica de la inmanencia divina (inspirada en Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3.7.1–2, el antaryāmin e hilo cósmico sūtra). El hilo atraviesa y sostiene internamente todas las gemas sin quedar fragmentado por la pluralidad de ellas.
raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśisūryayoḥ | praṇavaḥ sarvavedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṃ nṛṣu ||
Yo soy el sabor en las aguas, oh hijo de Kuntī; soy el resplandor en la luna y el sol, la sílaba sagrada en todos los Vedas, el sonido en el éter y la virilidad en los hombres.✦
7.8–11: Preludio a las teofanías (vibhūtis) del Canto 10. Kṛṣṇa se identifica con la esencia sutil (tanmātra o cualidad constitutiva) de cada elemento y realidad: el sabor (rasa) en el agua, la luz (prabhā) en los astros, el praṇava (oṃ) en los Vedas, el sonido (śabda) en el espacio (kha), la fragancia pura (puṇyo gandhaḥ) en la tierra y el fulgor (tejas) en el fuego.
puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṃ ca tejaś cāsmi vibhāvasau | jīvanaṃ sarvabhūteṣu tapaś cāsmi tapasviṣu ||
Y soy la fragancia pura en la tierra, y soy el fulgor en el fuego; soy la vida en todos los seres, y soy la ascesis en los ascetas.
bījaṃ māṃ sarvabhūtānāṃ viddhi pārtha sanātanam | buddhir buddhimatām asmi tejas tejasvinām aham ||
Sabe, oh Pārtha, que Yo soy la semilla eterna de todos los seres; soy el intelecto de los dotados de intelecto, soy el esplendor de los esplendorosos.
balaṃ balavatāṃ cāhaṃ kāmarāgavivarjitam | dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha ||
Y de los fuertes Yo soy la fuerza desprovista de deseo egoísta y de pasión; y en los seres soy el deseo que no se opone al dharma, oh toro entre los Bhāratas.✦
«el deseo [kāma] que no se opone al dharma» (dharmāviruddho... kāmaḥ): la Gītā no demoniza la pulsión vital ni el deseo legítimo (como la procreación o el sostenimiento de la vida), sino que lo consagra como manifestación divina siempre que esté armonizado con el orden ético y cósmico (dharma).
ye caiva sāttvikā bhāvā rājasās tāmasāś ca ye | matta eveti tān viddhi na tv ahaṃ teṣu te mayi ||
Y cuantos estados de existencia pertenecen a sattva, y los que pertenecen a rajas y a tamas, sabe que proceden ciertamente de Mí; pero Yo no estoy en ellos: ellos están en Mí.
tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṃ jagat | mohitaṃ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam ||
Por estos tres estados de existencia compuestos por los guṇas, todo este mundo, ofuscado, no me reconoce a Mí, que estoy más allá de ellos y soy imperecedero.
daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā | mām eva ye prapadyante māyām etāṃ taranti te ||
Pues esta ilusión mía, divina y constituida por los guṇas, es difícil de franquear; pero quienes se refugian únicamente en Mí, ellos atraviesan esta māyā.✦
«Pues esta ilusión [māyā] mía, divina y constituida por los guṇas, es difícil de franquear» (daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā): pasaje axial sobre el concepto de māyā en la Gītā. Aquí māyā no es una mera alucinación inexistente, sino el poder creador y velador divino (daivī), tejido con las tres cualidades de la naturaleza (guṇamayī), que oculta al Señor inmutable tras el espectáculo cambiante de los fenómenos. Solo la entrega devocional (prapadyante) permite cruzar su torrente.
na māṃ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ | māyayāpahṛtajñānā āsuraṃ bhāvam āśritāḥ ||
No se refugian en Mí los malhechores, los necios, los más bajos entre los hombres, cuyo conocimiento ha sido arrebatado por la māyā y que se han acogido a una condición demoníaca.
caturvidhā bhajante māṃ janāḥ sukṛtino 'rjuna | ārto jijñāsur arthārthī jñānī ca bharatarṣabha ||
Cuatro clases de hombres virtuosos me veneran, oh Arjuna: el afligido, el deseoso de conocer, el que busca prosperidad y el sabio conocedor, oh toro entre los Bhāratas.✦
7.16–19: Tipología clásica de los cuatro grados de devotos (bhaktas): (1) ārta, quien acude a Dios en la tribulación; (2) jijñāsu, el buscador filosófico de la verdad; (3) arthārthin, quien implora bienes o éxito en el mundo; y (4) jñānin, el sabio iluminado que ya no pide nada externo porque reconoce que «Vāsudeva lo es todo» (vāsudevaḥ sarvam iti).
teṣāṃ jñānī nityayukta ekabhaktir viśiṣyate | priyo hi jñānino 'tyartham ahaṃ sa ca mama priyaḥ ||
De entre ellos, el sabio conocedor, siempre integrado y de devoción exclusiva, sobresale; pues para el sabio conocedor Yo soy sumamente querido, y él es querido para Mí.
udārāḥ sarva evaite jñānī tv ātmaiva me matam | āsthitaḥ sa hi yuktātmā mām evānuttamāṃ gatim ||
Nobles son ciertamente todos estos, pero al sabio conocedor lo considero mi propio Sí mismo; pues él, de sí mismo integrado, está establecido únicamente en Mí como el destino insuperable.
bahūnāṃ janmanām ante jñānavān māṃ prapadyate | vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ||
Al cabo de muchos nacimientos, el dotado de conocimiento se refugia en Mí, [sabiendo:] «Vāsudeva es todo»; ese hombre de gran alma es sumamente difícil de hallar.
kāmais tais tair hṛtajñānāḥ prapadyante 'nyadevatāḥ | taṃ taṃ niyamam āsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā ||
Aquellos cuyo conocimiento ha sido arrebatado por tales o cuales deseos se refugian en otras deidades, adoptando tal o cual observancia ritual, constreñidos por su propia naturaleza.
yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitum icchati | tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tām eva vidadhāmy aham ||
Cualquiera que sea la forma divina que un devoto desea honrar con fe, a ese mismo le otorgo Yo esa fe inquebrantable.
sa tayā śraddhayā yuktas tasyā rādhanam īhate | labhate ca tataḥ kāmān mayaiva vihitān hi tān ||
Dotado de aquella fe, él procura la propiciación de esa [forma divina], y obtiene de ella sus deseos, que en verdad son dispensados únicamente por Mí.
antavat tu phalaṃ teṣāṃ tad bhavaty alpamedhasām | devān devayajo yānti madbhaktā yānti mām api ||
Pero finito es ese fruto que obtienen aquellos de escaso entendimiento: los adoradores de los dioses van a los dioses; mis devotos van ciertamente a Mí.
avyaktaṃ vyaktim āpannaṃ manyante mām abuddhayaḥ | paraṃ bhāvam ajānanto mamāvyayam anuttamam ||
Los carentes de intelecto piensan que Yo, el Inmanifestado, he pasado a la manifestación, desconociendo mi naturaleza suprema, imperecedera e insuperable.✦
7.24–25: Crítica a quienes reducen la encarnación (avatāra) de Kṛṣṇa a una corporeidad mortal ordinaria nacida del karman, ignorando su naturaleza trascendente e imperecedera, velada ante el mundo por su yogamāyā (poder maravilloso de ilusión soberana).
nāhaṃ prakāśaḥ sarvasya yogamāyāsamāvṛtaḥ | mūḍho 'yaṃ nābhijānāti loko mām ajam avyayam ||
Yo no soy manifiesto para todos, envuelto por mi yogamāyā; este mundo ofuscado no me reconoce a Mí, que soy innacido e imperecedero.
vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjuna | bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaś cana ||
Yo conozco los seres pasados y los presentes, oh Arjuna, y también los futuros; pero a Mí nadie me conoce.
icchādveṣasamutthena dvaṃdvamohena bhārata | sarvabhūtāni saṃmohaṃ sarge yānti paraṃtapa ||
Por la ofuscación de los pares de opuestos surgida del deseo y la aversión, oh Bhārata, todos los seres caen en el extravío en el momento de la creación, oh abrasador de enemigos.
yeṣāṃ tv antagataṃ pāpaṃ janānāṃ puṇyakarmaṇām | te dvaṃdvamohanirmuktā bhajante māṃ dṛḍhavratāḥ ||
Pero aquellos hombres de acciones meritorias cuyo mal ha llegado a su fin, ellos, liberados de la ofuscación de los pares de opuestos, me veneran firmes en sus votos.
jarāmaraṇamokṣāya mām āśritya yatanti ye | te brahma tad viduḥ kṛtsnam adhyātmaṃ karma cākhilam ||
Quienes apoyándose en Mí se esfuerzan por la liberación de la vejez y de la muerte, ellos conocen ese brahman en su totalidad, el adhyātma y el karman por completo.✦
7.29–30: Estos dos últimos versos del Canto 7 introducen seis términos técnicos (brahman, adhyātma, karman, adhibhūta, adhidaiva y adhiyajña) junto con el conocimiento en la hora de la partida (prayāṇakāla), que motivarán directamente las siete preguntas de Arjuna al inicio del Canto 8 (8.1–2).
sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ | prayāṇakāle 'pi ca māṃ te vidur yuktacetasaḥ ||
Y quienes me conocen junto con el adhibhūta y el adhidaiva, y junto con el adhiyajña, también en la hora de la partida, con la mente integrada, ellos me conocen a Mí.
Fuente del texto original: Mahābhārata, Bhīṣmaparvan (Libro VI), adhyāyas 23–40, Edición Crítica de Pune (Bhandarkar Oriental Research Institute, ed. S. K. Belvalkar, 1945/1947), GRETIL. Dominio público