A los kālāmas de Kesamutta (AN 3.65)

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena kesamuttaṁ nāma kālāmānaṁ nigamo tadavasari. Assosuṁ kho kesamuttiyā kālāmā: “samaṇo khalu, bho, gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito kesamuttaṁ anuppatto. Taṁ kho pana bhavantaṁ gotamaṁ evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: ‘itipi so bhagavā …pe… sādhu kho pana tathārūpānaṁ arahataṁ dassanaṁ hotī’”ti.

Así lo he oído. En cierta ocasión el Bienaventurado, recorriendo el país de los kosalas con una gran comunidad de monjes, llegó a una población de los kālāmas llamada Kesamutta. Los kālāmas de Kesamutta oyeron: «Dicen que el asceta Gotama, hijo de los sakyas, que se ha ido a la vida errante desde el clan de los sakyas, ha llegado a Kesamutta. Y de ese venerable Gotama se ha difundido esta buena fama: “Así es ese Bienaventurado …, y es bueno, en verdad, ver a arahants como él”».^✦

Atha kho kesamuttiyā kālāmā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā appekacce bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu, appekacce bhagavatā saddhiṁ sammodiṁsu, sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu, appekacce yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu, appekacce nāmagottaṁ sāvetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu, appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te kesamuttiyā kālāmā bhagavantaṁ etadavocuṁ:

Entonces los kālāmas de Kesamutta fueron a donde estaba el Bienaventurado. Al llegar, algunos saludaron al Bienaventurado y se sentaron a un lado; algunos intercambiaron cortesías con el Bienaventurado y, tras intercambiar palabras amables y memorables, se sentaron a un lado; algunos, juntando las palmas de las manos en dirección al Bienaventurado, se sentaron a un lado; algunos, tras anunciar su nombre y su clan, se sentaron a un lado; algunos se sentaron a un lado en silencio. Sentados a un lado, los kālāmas de Kesamutta dijeron al Bienaventurado:

“Santi, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā kesamuttaṁ āgacchanti. Te sakaṁyeva vādaṁ dīpenti jotenti, parappavādaṁ pana khuṁsenti vambhenti paribhavanti omakkhiṁ karonti. Aparepi, bhante, eke samaṇabrāhmaṇā kesamuttaṁ āgacchanti. Tepi sakaṁyeva vādaṁ dīpenti jotenti, parappavādaṁ pana khuṁsenti vambhenti paribhavanti omakkhiṁ karonti. Tesaṁ no, bhante, amhākaṁ hoteva kaṅkhā hoti vicikicchā: ‘ko su nāma imesaṁ bhavataṁ samaṇabrāhmaṇānaṁ saccaṁ āha, ko musā’”ti? “Alañhi vo, kālāmā, kaṅkhituṁ alaṁ vicikicchituṁ. Kaṅkhanīyeva pana vo ṭhāne vicikicchā uppannā.

«Venerable señor, hay ciertos ascetas y brahmanes que vienen a Kesamutta. Ellos exponen y esclarecen solo su propia doctrina, pero a la doctrina de los demás la insultan, la desprecian, la menosprecian y la denigran. Y también, venerable señor, otros ascetas y brahmanes vienen a Kesamutta. También ellos exponen y esclarecen solo su propia doctrina, pero a la doctrina de los demás la insultan, la desprecian, la menosprecian y la denigran. Y a nosotros, venerable señor, nos queda duda y vacilación: “¿Quién de estos venerables ascetas y brahmanes dice la verdad y quién miente?”». «Con razón, kālāmas, tienen ustedes duda, con razón vacilan: en un asunto que da lugar a dudas les ha surgido la vacilación.

Etha tumhe, kālāmā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. Yadā tumhe, kālāmā, attanāva jāneyyātha: ‘ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṁvattantī’ti, atha tumhe, kālāmā, pajaheyyātha.

Vengan, kālāmas: no se guíen por la tradición oral, no por la sucesión de maestros, no por lo que se dice, no por la autoridad de las colecciones de textos, no por el razonamiento lógico, no por la inferencia, no por la reflexión sobre apariencias, no por la aceptación de una opinión tras haberla examinado, no por la apariencia de credibilidad, ni porque “el asceta es nuestro maestro”. Kālāmas, cuando ustedes mismos conozcan: “Estos fenómenos son malsanos, estos fenómenos son censurables, estos fenómenos son reprobados por los sabios, estos fenómenos, adoptados y emprendidos, conducen al daño y al sufrimiento”, entonces, kālāmas, abandónenlos.^✦

Taṁ kiṁ maññatha, kālāmā, lobho purisassa ajjhattaṁ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti?

¿Qué piensan, kālāmas: la codicia que surge en el interior de una persona, surge para su bien o para su daño?».

“Ahitāya, bhante”.

«Para su daño, venerable señor».

“Luddho panāyaṁ, kālāmā, purisapuggalo lobhena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṁ sa hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti.

«Y esta persona codiciosa, kālāmas, dominada por la codicia, con la mente consumida, mata seres vivos, toma lo no dado, va con la mujer de otro, miente y también incita a otros a hacer lo mismo, lo cual será para ella, por largo tiempo, daño y sufrimiento».

“Evaṁ, bhante”.

«Así es, venerable señor».

“Taṁ kiṁ maññatha, kālāmā, doso purisassa ajjhattaṁ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti?

«¿Qué piensan, kālāmas: el odio que surge en el interior de una persona, surge para su bien o para su daño?».

“Ahitāya, bhante”.

«Para su daño, venerable señor».

“Duṭṭho panāyaṁ, kālāmā, purisapuggalo dosena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṁ sa hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti.

«Y esta persona llena de odio, kālāmas, dominada por el odio, con la mente consumida, mata seres vivos, toma lo no dado, va con la mujer de otro, miente y también incita a otros a hacer lo mismo, lo cual será para ella, por largo tiempo, daño y sufrimiento».

“Evaṁ, bhante”.

«Así es, venerable señor».

“Taṁ kiṁ maññatha, kālāmā, moho purisassa ajjhattaṁ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti?

«¿Qué piensan, kālāmas: la ofuscación que surge en el interior de una persona, surge para su bien o para su daño?».

“Ahitāya, bhante”.

«Para su daño, venerable señor».

“Mūḷho panāyaṁ, kālāmā, purisapuggalo mohena abhibhūto pariyādinnacitto pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati, parampi tathattāya samādapeti, yaṁ sa hoti dīgharattaṁ ahitāya dukkhāyā”ti.

«Y esta persona ofuscada, kālāmas, dominada por la ofuscación, con la mente consumida, mata seres vivos, toma lo no dado, va con la mujer de otro, miente y también incita a otros a hacer lo mismo, lo cual será para ella, por largo tiempo, daño y sufrimiento».

“Evaṁ, bhante”.

«Así es, venerable señor».

“Taṁ kiṁ maññatha, kālāmā, ime dhammā kusalā vā akusalā vā”ti?

«¿Qué piensan, kālāmas: estos fenómenos son sanos o malsanos?».

“Akusalā, bhante”.

«Malsanos, venerable señor».

“Sāvajjā vā anavajjā vā”ti?

«¿Censurables o irreprochables?».

“Sāvajjā, bhante”.

«Censurables, venerable señor».

“Viññugarahitā vā viññuppasatthā vā”ti?

«¿Reprobados por los sabios o alabados por los sabios?».

“Viññugarahitā, bhante”.

«Reprobados por los sabios, venerable señor».

“Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṁvattanti, no vā? Kathaṁ vā ettha hotī”ti?

«Adoptados y emprendidos, ¿conducen al daño y al sufrimiento, o no? ¿Cómo les parece en este caso?».

“Samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṁvattantīti. Evaṁ no ettha hotī”ti.

«Adoptados y emprendidos, venerable señor, conducen al daño y al sufrimiento. Así nos parece en este caso».

“Iti kho, kālāmā, yaṁ taṁ avocumhā: ‘etha tumhe, kālāmā. Mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. Yadā tumhe kālāmā attanāva jāneyyātha: “ime dhammā akusalā, ime dhammā sāvajjā, ime dhammā viññugarahitā, ime dhammā samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṁvattantīti, atha tumhe, kālāmā, pajaheyyāthā”’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ, idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

«Así pues, kālāmas, lo que dijimos: “Vengan, kālāmas: no se guíen por la tradición oral, no por la sucesión de maestros, no por lo que se dice, no por la autoridad de las colecciones de textos, no por el razonamiento lógico, no por la inferencia, no por la reflexión sobre apariencias, no por la aceptación de una opinión tras haberla examinado, no por la apariencia de credibilidad, ni porque ‘el asceta es nuestro maestro’. Kālāmas, cuando ustedes mismos conozcan: ‘Estos fenómenos son malsanos, estos fenómenos son censurables, estos fenómenos son reprobados por los sabios, estos fenómenos, adoptados y emprendidos, conducen al daño y al sufrimiento’, entonces, kālāmas, abandónenlos”, eso que se dijo, se dijo en referencia a esto.

Etha tumhe, kālāmā, mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. Yadā tumhe, kālāmā, attanāva jāneyyātha: ‘ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṁvattantī’ti, atha tumhe, kālāmā, upasampajja vihareyyātha.

Vengan, kālāmas: no se guíen por la tradición oral, no por la sucesión de maestros, no por lo que se dice, no por la autoridad de las colecciones de textos, no por el razonamiento lógico, no por la inferencia, no por la reflexión sobre apariencias, no por la aceptación de una opinión tras haberla examinado, no por la apariencia de credibilidad, ni porque “el asceta es nuestro maestro”. Kālāmas, cuando ustedes mismos conozcan: “Estos fenómenos son sanos, estos fenómenos son irreprochables, estos fenómenos son alabados por los sabios, estos fenómenos, adoptados y emprendidos, conducen al bien y a la felicidad”, entonces, kālāmas, habiéndolos alcanzado, permanezcan en ellos.

Taṁ kiṁ maññatha, kālāmā, alobho purisassa ajjhattaṁ uppajjamāno uppajjati hitāya vā ahitāya vā”ti?

¿Qué piensan, kālāmas: la ausencia de codicia que surge en el interior de una persona, surge para su bien o para su daño?».

“Hitāya, bhante”.

«Para su bien, venerable señor».

“Aluddho panāyaṁ, kālāmā, purisapuggalo lobhena anabhibhūto apariyādinnacitto neva pāṇaṁ hanati, na adinnaṁ ādiyati, na paradāraṁ gacchati, na musā bhaṇati, na parampi tathattāya samādapeti, yaṁ sa hoti dīgharattaṁ hitāya sukhāyā”ti.

«Y esta persona sin codicia, kālāmas, no dominada por la codicia, con la mente no consumida, ni mata seres vivos, ni toma lo no dado, ni va con la mujer de otro, ni miente, ni incita a otros a hacer lo mismo, lo cual será para ella, por largo tiempo, bien y felicidad».

“Evaṁ, bhante”.

«Así es, venerable señor».

“Taṁ kiṁ maññatha, kālāmā, adoso purisassa ajjhattaṁ uppajjamāno uppajjati …pe… amoho purisassa ajjhattaṁ uppajjamāno uppajjati …pe… hitāya sukhāyā”ti.

«¿Qué piensan, kālāmas: la ausencia de odio que surge en el interior de una persona, surge … la ausencia de ofuscación que surge en el interior de una persona, surge … para su bien y felicidad?».

“Evaṁ, bhante”.

«Así es, venerable señor».

“Taṁ kiṁ maññatha, kālāmā, ime dhammā kusalā vā akusalā vā”ti?

«¿Qué piensan, kālāmas: estos fenómenos son sanos o malsanos?».

“Kusalā, bhante”.

«Sanos, venerable señor».

“Sāvajjā vā anavajjā vā”ti?

«¿Censurables o irreprochables?».

“Anavajjā, bhante”.

«Irreprochables, venerable señor».

“Viññugarahitā vā viññuppasatthā vā”ti?

«¿Reprobados por los sabios o alabados por los sabios?».

“Viññuppasatthā, bhante”.

«Alabados por los sabios, venerable señor».

“Samattā samādinnā hitāya sukhāya saṁvattanti no vā? Kathaṁ vā ettha hotī”ti?

«Adoptados y emprendidos, ¿conducen al bien y a la felicidad, o no? ¿Cómo les parece en este caso?».

“Samattā, bhante, samādinnā hitāya sukhāya saṁvattanti. Evaṁ no ettha hotī”ti.

«Adoptados y emprendidos, venerable señor, conducen al bien y a la felicidad. Así nos parece en este caso».

“Iti kho, kālāmā, yaṁ taṁ avocumhā: ‘etha tumhe, kālāmā. Mā anussavena, mā paramparāya, mā itikirāya, mā piṭakasampadānena, mā takkahetu, mā nayahetu, mā ākāraparivitakkena, mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā, mā bhabbarūpatāya, mā samaṇo no garūti. Yadā tumhe, kālāmā, attanāva jāneyyātha— ime dhammā kusalā, ime dhammā anavajjā, ime dhammā viññuppasatthā, ime dhammā samattā samādinnā hitāya sukhāya saṁvattantīti, atha tumhe, kālāmā, upasampajja vihareyyāthā’ti, iti yaṁ taṁ vuttaṁ idametaṁ paṭicca vuttaṁ.

«Así pues, kālāmas, lo que dijimos: “Vengan, kālāmas: no se guíen por la tradición oral, no por la sucesión de maestros, no por lo que se dice, no por la autoridad de las colecciones de textos, no por el razonamiento lógico, no por la inferencia, no por la reflexión sobre apariencias, no por la aceptación de una opinión tras haberla examinado, no por la apariencia de credibilidad, ni porque ‘el asceta es nuestro maestro’. Kālāmas, cuando ustedes mismos conozcan: estos fenómenos son sanos, estos fenómenos son irreprochables, estos fenómenos son alabados por los sabios, estos fenómenos, adoptados y emprendidos, conducen al bien y a la felicidad, entonces, kālāmas, habiéndolos alcanzado, permanezcan en ellos”, eso que se dijo, se dijo en referencia a esto.

Sa kho so, kālāmā, ariyasāvako evaṁ vigatābhijjho vigatabyāpādo asammūḷho sampajāno patissato mettāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ, iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā …pe… muditāsahagatena cetasā …pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṁ disaṁ pharitvā viharati, tathā dutiyaṁ, tathā tatiyaṁ, tathā catutthaṁ, iti uddhamadho tiriyaṁ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṁ lokaṁ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjhena pharitvā viharati.

Ese discípulo noble, kālāmas, así libre de codicia, libre de malevolencia, no confundido, con comprensión clara y atención plena, permanece difundiendo una dirección con la mente acompañada de benevolencia (mettā); y lo mismo la segunda, lo mismo la tercera, lo mismo la cuarta; así, arriba, abajo y a los lados, en todas partes, a todos como a sí mismo, permanece difundiendo por todo el mundo una mente acompañada de benevolencia, abundante, amplia, inmensurable, sin enemistad y sin malevolencia. Con la mente acompañada de compasión … con la mente acompañada de alegría empática … con la mente acompañada de ecuanimidad permanece difundiendo una dirección; y lo mismo la segunda, lo mismo la tercera, lo mismo la cuarta; así, arriba, abajo y a los lados, en todas partes, a todos como a sí mismo, permanece difundiendo por todo el mundo una mente acompañada de ecuanimidad, abundante, amplia, inmensurable, sin enemistad y sin malevolencia.^✦

Sa kho so, kālāmā, ariyasāvako evaṁ averacitto evaṁ abyāpajjhacitto evaṁ asaṅkiliṭṭhacitto evaṁ visuddhacitto. Tassa diṭṭheva dhamme cattāro assāsā adhigatā honti. ‘Sace kho pana atthi paro loko, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, athāhaṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjissāmī’ti, ayamassa paṭhamo assāso adhigato hoti.

Ese discípulo noble, kālāmas, que así tiene la mente sin enemistad, así sin malevolencia, así sin contaminación, así purificada, ha alcanzado aquí y ahora cuatro consuelos. “Si en verdad existe otro mundo, si existe fruto y resultado de las acciones bien y mal hechas, entonces yo, a la disolución del cuerpo, después de la muerte, renaceré en un buen destino, en el mundo celeste”: este es el primer consuelo que ha alcanzado.^✦

‘Sace kho pana natthi paro loko, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, athāhaṁ diṭṭheva dhamme averaṁ abyāpajjhaṁ anīghaṁ sukhiṁ attānaṁ pariharāmī’ti, ayamassa dutiyo assāso adhigato hoti.

“Si en verdad no existe otro mundo, si no existe fruto y resultado de las acciones bien y mal hechas, entonces yo, aquí y ahora, me mantengo a mí mismo sin enemistad, sin malevolencia, sin aflicción, feliz”: este es el segundo consuelo que ha alcanzado.

‘Sace kho pana karoto karīyati pāpaṁ, na kho panāhaṁ kassaci pāpaṁ cetemi. Akarontaṁ kho pana maṁ pāpakammaṁ kuto dukkhaṁ phusissatī’ti, ayamassa tatiyo assāso adhigato hoti.

“Si en verdad a quien obra se le hace el mal, yo no intento el mal para nadie. Y a mí, que no hago acción mala, ¿de dónde me alcanzará el sufrimiento?”: este es el tercer consuelo que ha alcanzado.^✦

‘Sace kho pana karoto na karīyati pāpaṁ, athāhaṁ ubhayeneva visuddhaṁ attānaṁ samanupassāmī’ti, ayamassa catuttho assāso adhigato hoti.

“Si en verdad a quien obra no se le hace el mal, entonces me veo a mí mismo purificado en ambos sentidos”: este es el cuarto consuelo que ha alcanzado.

Sa kho so, kālāmā, ariyasāvako evaṁ averacitto evaṁ abyāpajjhacitto evaṁ asaṅkiliṭṭhacitto evaṁ visuddhacitto. Tassa diṭṭheva dhamme ime cattāro assāsā adhigatā hontī”ti.

Ese discípulo noble, kālāmas, que así tiene la mente sin enemistad, así sin malevolencia, así sin contaminación, así purificada, ha alcanzado aquí y ahora estos cuatro consuelos».

“Evametaṁ, bhagavā, evametaṁ, sugata. Sa kho so, bhante, ariyasāvako evaṁ averacitto evaṁ abyāpajjhacitto evaṁ asaṅkiliṭṭhacitto evaṁ visuddhacitto. Tassa diṭṭheva dhamme cattāro assāsā adhigatā honti. ‘Sace kho pana atthi paro loko, atthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, athāhaṁ kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjissāmī’ti, ayamassa paṭhamo assāso adhigato hoti.

«Así es, Bienaventurado; así es, Sugata. Ese discípulo noble, venerable señor, que así tiene la mente sin enemistad, así sin malevolencia, así sin contaminación, así purificada, ha alcanzado aquí y ahora cuatro consuelos. “Si en verdad existe otro mundo, si existe fruto y resultado de las acciones bien y mal hechas, entonces yo, a la disolución del cuerpo, después de la muerte, renaceré en un buen destino, en el mundo celeste”: este es el primer consuelo que ha alcanzado.^✦

‘Sace kho pana natthi paro loko, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, athāhaṁ diṭṭheva dhamme averaṁ abyāpajjhaṁ anīghaṁ sukhiṁ attānaṁ pariharāmī’ti, ayamassa dutiyo assāso adhigato hoti.

“Si en verdad no existe otro mundo, si no existe fruto y resultado de las acciones bien y mal hechas, entonces yo, aquí y ahora, me mantengo a mí mismo sin enemistad, sin malevolencia, sin aflicción, feliz”: este es el segundo consuelo que ha alcanzado.

‘Sace kho pana karoto karīyati pāpaṁ, na kho panāhaṁ kassaci pāpaṁ cetemi, akarontaṁ kho pana maṁ pāpakammaṁ kuto dukkhaṁ phusissatī’ti, ayamassa tatiyo assāso adhigato hoti.

“Si en verdad a quien obra se le hace el mal, yo no intento el mal para nadie. Y a mí, que no hago acción mala, ¿de dónde me alcanzará el sufrimiento?”: este es el tercer consuelo que ha alcanzado.

‘Sace kho pana karoto na karīyati pāpaṁ, athāhaṁ ubhayeneva visuddhaṁ attānaṁ samanupassāmī’ti, ayamassa catuttho assāso adhigato hoti.

“Si en verdad a quien obra no se le hace el mal, entonces me veo a mí mismo purificado en ambos sentidos”: este es el cuarto consuelo que ha alcanzado.

Sa kho so, bhante, ariyasāvako evaṁ averacitto evaṁ abyāpajjhacitto evaṁ asaṅkiliṭṭhacitto evaṁ visuddhacitto. Tassa diṭṭheva dhamme ime cattāro assāsā adhigatā honti.

Ese discípulo noble, venerable señor, que así tiene la mente sin enemistad, así sin malevolencia, así sin contaminación, así purificada, ha alcanzado aquí y ahora estos cuatro consuelos.

Abhikkantaṁ, bhante …pe… ete mayaṁ, bhante, bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsake no, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupete saraṇaṁ gate”ti. Pañcamaṁ.

¡Magnífico, venerable señor! … Nosotros, venerable señor, vamos al Bienaventurado como refugio, y al Dhamma y a la comunidad de monjes. Que el Bienaventurado nos acepte como seguidores laicos que, desde hoy y mientras dure la vida, han ido a él como refugio». El quinto.^✦