La característica del no-yo (SN 22.59)

Ekaṁ samayaṁ bhagavā bārāṇasiyaṁ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā pañcavaggiye bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:

En una ocasión el Bienaventurado residía en Bārāṇasī, en Isipatana, en el parque de los ciervos. Allí el Bienaventurado se dirigió a los monjes del grupo de cinco: «¡Monjes!». «Venerable señor», respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto:

“Rūpaṁ, bhikkhave, anattā. Rūpañca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṁ rūpaṁ ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca rūpe: ‘evaṁ me rūpaṁ hotu, evaṁ me rūpaṁ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṁ anattā, tasmā rūpaṁ ābādhāya saṁvattati, na ca labbhati rūpe: ‘evaṁ me rūpaṁ hotu, evaṁ me rūpaṁ mā ahosī’ti.

«La forma material, monjes, es no-yo. Pues si, monjes, esta forma material fuera el yo, esta forma material no conduciría a la aflicción, y se podría decir de la forma material: “Que mi forma material sea así, que mi forma material no sea así”. Pero como, monjes, la forma material es no-yo, por eso la forma material conduce a la aflicción, y no se puede decir de la forma material: “Que mi forma material sea así, que mi forma material no sea así”.^✦

Vedanā anattā. Vedanā ca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṁ vedanā ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca vedanāya: ‘evaṁ me vedanā hotu, evaṁ me vedanā mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, vedanā anattā, tasmā vedanā ābādhāya saṁvattati, na ca labbhati vedanāya: ‘evaṁ me vedanā hotu, evaṁ me vedanā mā ahosī’ti.

La sensación es no-yo. Pues si, monjes, esta sensación fuera el yo, esta sensación no conduciría a la aflicción, y se podría decir de la sensación: “Que mi sensación sea así, que mi sensación no sea así”. Pero como, monjes, la sensación es no-yo, por eso la sensación conduce a la aflicción, y no se puede decir de la sensación: “Que mi sensación sea así, que mi sensación no sea así”.

Saññā anattā …pe… saṅkhārā anattā. Saṅkhārā ca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissaṁsu, nayidaṁ saṅkhārā ābādhāya saṁvatteyyuṁ, labbhetha ca saṅkhāresu: ‘evaṁ me saṅkhārā hontu, evaṁ me saṅkhārā mā ahesun’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, saṅkhārā anattā, tasmā saṅkhārā ābādhāya saṁvattanti, na ca labbhati saṅkhāresu: ‘evaṁ me saṅkhārā hontu, evaṁ me saṅkhārā mā ahesun’ti.

La percepción es no-yo … las formaciones son no-yo. Pues si, monjes, estas formaciones fueran el yo, estas formaciones no conducirían a la aflicción, y se podría decir de las formaciones: “Que mis formaciones sean así, que mis formaciones no sean así”. Pero como, monjes, las formaciones son no-yo, por eso las formaciones conducen a la aflicción, y no se puede decir de las formaciones: “Que mis formaciones sean así, que mis formaciones no sean así”.

Viññāṇaṁ anattā. Viññāṇañca hidaṁ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṁ viññāṇaṁ ābādhāya saṁvatteyya, labbhetha ca viññāṇe: ‘evaṁ me viññāṇaṁ hotu, evaṁ me viññāṇaṁ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, viññāṇaṁ anattā, tasmā viññāṇaṁ ābādhāya saṁvattati, na ca labbhati viññāṇe: ‘evaṁ me viññāṇaṁ hotu, evaṁ me viññāṇaṁ mā ahosī’ti.

La conciencia es no-yo. Pues si, monjes, esta conciencia fuera el yo, esta conciencia no conduciría a la aflicción, y se podría decir de la conciencia: “Que mi conciencia sea así, que mi conciencia no sea así”. Pero como, monjes, la conciencia es no-yo, por eso la conciencia conduce a la aflicción, y no se puede decir de la conciencia: “Que mi conciencia sea así, que mi conciencia no sea así”.

Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Aniccaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Dukkhaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṁ, bhante”. “Vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti? “Aniccaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti? “Dukkhaṁ, bhante”. “Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṁ, bhante”.

¿Qué piensan, monjes: la forma material es permanente o impermanente?». «Impermanente, venerable señor». «¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o es felicidad?». «Sufrimiento, venerable señor». «¿Y de lo que es impermanente, sufrimiento, sujeto a cambio, es apropiado considerar: “Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo”?». «No, venerable señor». «¿La sensación … la percepción … las formaciones … la conciencia son permanentes o impermanentes?». «Impermanentes, venerable señor». «¿Y lo que es impermanente es sufrimiento o es felicidad?». «Sufrimiento, venerable señor». «¿Y de lo que es impermanente, sufrimiento, sujeto a cambio, es apropiado considerar: “Esto es mío, esto soy yo, este es mi yo”?». «No, venerable señor».

“Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

«Por eso, monjes, toda forma material, sea pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o excelsa, lejana o cercana, toda forma material debe ser vista tal como realmente es, con recta sabiduría, así: “Esto no es mío, esto no soy yo, este no es mi yo”.

Yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā ajjhattā vā bahiddhā vā …pe… yā dūre santike vā, sabbā vedanā: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

Toda sensación, sea pasada, futura o presente, interna o externa … lejana o cercana, toda sensación debe ser vista tal como realmente es, con recta sabiduría, así: “Esto no es mío, esto no soy yo, este no es mi yo”.

Yā kāci saññā …pe… ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṁ vā bahiddhā vā …pe… ye dūre santike vā, sabbe saṅkhārā: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

Toda percepción … todas las formaciones, sean pasadas, futuras o presentes, internas o externas … lejanas o cercanas, todas las formaciones deben ser vistas tal como realmente son, con recta sabiduría, así: “Esto no es mío, esto no soy yo, este no es mi yo”.

Yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.

Toda conciencia, sea pasada, futura o presente, interna o externa, grosera o sutil, inferior o excelsa, lejana o cercana, toda conciencia debe ser vista tal como realmente es, con recta sabiduría, así: “Esto no es mío, esto no soy yo, este no es mi yo”.

Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.

Viendo así, monjes, el discípulo noble instruido siente desencanto de la forma material, siente desencanto de la sensación, siente desencanto de la percepción, siente desencanto de las formaciones, siente desencanto de la conciencia. Sintiendo desencanto, se desapasiona; por el desapasionamiento, se libera. En lo liberado surge el conocimiento: “Está liberado”. Comprende: “Se ha agotado el nacimiento, se ha vivido la vida santa, se ha hecho lo que había que hacer, no hay [nada] más para este estado [de existencia]”.»^✦

Idamavoca bhagavā. Attamanā pañcavaggiyā bhikkhū bhagavato bhāsitaṁ abhinanduṁ. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṁ bhaññamāne pañcavaggiyānaṁ bhikkhūnaṁ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṁsūti. Sattamaṁ.

Esto dijo el Bienaventurado. Complacidos, los monjes del grupo de cinco se regocijaron con lo dicho por el Bienaventurado. Y mientras se pronunciaba esta exposición, las mentes de los monjes del grupo de cinco se liberaron de las impurezas, sin apego. Séptimo.^✦