Enéada IV, 8 · Sobre el descenso del alma a los cuerpos

Πολλάκις ἐγειρόμενος εἰς ἐμαυτὸν ἐκ τοῦ σώματος καὶ γινόμενος τῶν μὲν ἄλλων ἔξω, ἐμαυτοῦ δὲ εἴσω, θαυμαστὸν ἡλίκον ὁρῶν κάλλος, καὶ τῆς κρείττονος μοίρας πιστεύσας τότε μάλιστα εἶναι, ζωήν τε ἀρίστην ἐνεργήσας καὶ τῷ θείῳ εἰς ταὐτὸν γεγενημένος καὶ ἐν αὐτῷ ἱδρυθεὶς εἰς ἐνέργειαν ἐλθὼν ἐκείνην ὑπὲρ πᾶν τε ἄλλο νοητὸν ἐμαυτὸν ἱδρύσας, μετὰ ταύτην τὴν ἐν τῷ θείῳ στάσιν εἰς λογισμὸν ἐκ νοῦ καταβὰς ἀπορῶ, πῶς ποτε καὶ νῦν καταβαίνω, καὶ ὅπως ποτέ μοι ἔνδον ἡ ψυχὴ γεγένηται τοῦ σώματος τοῦτο οὖσα, οἷον ἐφάνη καθ’ ἑαυτήν, καίπερ οὖσα ἐν σώματι. ὁ μὲν γὰρ Ἡράκλειτος, ὃς ἡμῖν παρακελεύεται ζητεῖν τοῦτο, ἀμοιβάς τε ἀναγκαίας τιθέμενος ἐκ τῶν ἐναντίων, ὁδόν τε ἄνω καὶ κάτω εἰπὼν καὶ ‘μεταβάλλον ἀναπαύεται’ καὶ ‘κάματός ἐστι τοῖς αὐτοῖς μοχθεῖν καὶ ἄρχεσθαι’ εἰκάζειν δοκεῖ ἀμελήσας σαφῆ ἡμῖν ποιῆσαι τὸν λόγον, ὡς δέον ἴσως παρ’ αὑτοῖς ζητεῖν, ὥσπερ καὶ αὐτὸς ζητήσας εὗρεν. Ἐμπεδοκλῆς τε εἰπὼν ἁμαρτανούσαις νόμον εἶναι ταῖς ψυχαῖς πεσεῖν ἐνταῦθα καὶ αὐτὸς φυγὰς θεόθεν γενόμενος ἥκειν πίσυνος μαινομένῳ νείκει τοσοῦτον παρεγύμνου, ὅσον καὶ Πυθαγόρας, οἶμαι, καὶ οἱ ἀπ’ ἐκείνου ᾐνίττοντο περί τε τούτου περί τε πολλῶν ἄλλων. τῷ δὲ παρῆν καὶ διὰ ποίησιν οὐ σαφεῖ εἶναι. λείπεται δὴ ἡμῖν ὁ θεῖος Πλάτων, ὃς πολλά τε καὶ καλὰ περὶ ψυχῆς εἶπε περί τε ἀφίξεως αὐτῆς πολλαχῇ εἴρηκεν ἐν τοῖς αὑτοῦ λόγοις, ὥστε ἐλπίδα ἡμῖν εἶναι λαβεῖν παρ’ αὐτοῦ σαφές τι. τί οὖν λέγει ὁ φιλόσοφος οὗτος; οὐ ταὐτὸν λέγων πανταχῇ φανεῖται, ἵνα ἄν τις ἐκ ῥᾳδίας τὸ τοῦ ἀνδρὸς βούλημα εἶδεν, ἀλλὰ τὸ αἰσθητὸν πᾶν πανταχοῦ ἀτιμάσας καὶ τὴν πρὸς τὸ σῶμα κοινωνίαν τῆς ψυχῆς μεμψάμενος ἐν δεσμῷ τε εἶναι καὶ τεθάφθαι ἐν αὐτῷ τὴν ψυχὴν λέγει, καὶ τὸν ἐν ἀπορρήτοις λεγόμενον λόγον μέγαν εἶναι, ὃς ἐν φρουρᾷ τὴν ψυχήν φησιν εἶναι· καὶ τὸ σπήλαιον αὐτῷ, ὥσπερ Ἐμπεδοκλεῖ τὸ ἄντρον, τόδε τὸ πᾶν δοκεῖ μοι λέγειν, ὅπου γε λύσιν τῶν δεσμῶν καὶ ἄνοδον ἐκ τοῦ σπηλαίου τῇ ψυχῇ φησιν εἶναι τὴν πρὸς τὸ νοητὸν πορείαν. ἐν δὲ Φαίδρῳ πτερορρύησιν αἰτίαν τῆς ἐνταῦθα ἀφίξεως· καὶ περίοδοι αὐτῷ ἀνελθοῦσαν πάλιν φέρουσι τῇδε, καὶ κρίσεις δὲ καταπέμπουσιν ἄλλας ἐνταῦθα καὶ κλῆροι καὶ τύχαι καὶ ἀνάγκαι. καὶ ἐν τούτοις ἅπασι μεμψάμενος τὴν τῆς ψυχῆς ἄφιξιν πρὸς σῶμα, ἐν Τιμαίῳ περὶ τοῦδε τοῦ παντὸς λέγων τόν τε κόσμον ἐπαινεῖ καὶ θεὸν λέγει εἶναι εὐδαίμονα τήν τε ψυχὴν παρὰ ἀγαθοῦ τοῦ δημιουργοῦ πρὸς τὸ ἔννουν τόδε τὸ πᾶν εἶναι δεδόσθαι, ἐπειδὴ ἔννουν μὲν αὐτὸ ἔδει εἶναι, ἄνευ δὲ ψυχῆς οὐχ οἷόν τε ἦν τοῦτο γενέσθαι. ἥ τε οὖν ψυχὴ ἡ τοῦ παντὸς τούτου χάριν εἰς αὐτὸ παρὰ τοῦ θεοῦ ἐπέμφθη, ἥ τε ἑκάστου ἡμῶν, πρὸς τὸ τέλειον αὐτὸ εἶναι· ἐπειδὴ ἔδει, ὅσα ἐν τῷ νοητῷ κόσμῳ, τὰ αὐτὰ ταῦτα γένη ζῴων καὶ ἐν τῷ αἰσθητῷ ὑπάρχειν.

Muchas veces, despertando del cuerpo hacia mí mismo y volviéndome exterior a las demás cosas e interior a mí mismo, viendo una belleza de grandeza admirable, y convencido entonces más que nunca de pertenecer a la parte mejor, habiendo actualizado la vida más excelente, hecho uno con lo divino y asentado en ello, llegado a aquella actividad y habiéndome asentado por encima de todo lo demás inteligible, después de este reposo en lo divino, al descender del Intelecto al razonamiento discursivo, me pregunto perplejo cómo es que también ahora desciendo, y cómo es que el alma ha llegado a estar dentro del cuerpo, siendo como es tal como se mostró en sí misma, aunque esté en un cuerpo. Porque Heráclito, que nos exhorta a investigar esto, al establecer cambios necesarios desde los contrarios y al decir «camino arriba y abajo», y «cambiando reposa», y «es fatiga penar y ser gobernado por los mismos», parece hablar con imágenes, descuidando hacernos claro su discurso, como si hubiera que buscar quizá en uno mismo, igual que él mismo buscó y encontró. Y Empédocles, al decir que es ley que las almas que yerran caigan aquí, y que él mismo, «desterrado de los dioses», llegó «confiado en la Discordia enloquecida», revelaba tanto como, según creo, Pitágoras y los que vinieron de él insinuaban de manera enigmática sobre esto y sobre muchas otras cosas; y a él, además, le tocaba no ser claro por escribir en verso. Nos queda, pues, el divino Platón, que dijo muchas y bellas cosas sobre el alma y habló en muchos lugares de sus escritos acerca de su llegada [aquí], de modo que tenemos la esperanza de obtener de él algo claro. ¿Qué dice, entonces, este filósofo? No se mostrará diciendo lo mismo en todas partes, como para que se pudiera ver con facilidad el pensamiento del hombre; pero, desestimando en todas partes todo lo sensible y reprochando la comunión del alma con el cuerpo, dice que el alma está encadenada y sepultada en él, y que es grande la doctrina que se dice en los misterios, la cual afirma que el alma está en prisión; y la caverna, como para Empédocles el antro, me parece que significa para él este universo, puesto que dice que la liberación de las cadenas y la subida desde la caverna es para el alma el camino hacia lo inteligible. Y en el Fedro [da] la pérdida de las alas como causa de la llegada aquí; y los ciclos traen de nuevo aquí al [alma] que ha subido, y los juicios envían aquí abajo a otras, y también los sorteos, los azares y las necesidades. Y aunque en todos estos [pasajes] reprocha la llegada del alma al cuerpo, en el Timeo, hablando de este universo, elogia el cosmos y dice que es un dios feliz, y que el alma fue dada por el demiurgo, que es bueno, para que este universo fuera inteligente, puesto que debía ser inteligente y sin alma no era posible que llegara a serlo. Así pues, tanto el alma del universo fue enviada a él por el dios con este fin, como la de cada uno de nosotros, para que él fuera completo; puesto que era necesario que existieran también en el [mundo] sensible los mismos géneros de vivientes que hay en el mundo inteligible.^✦

ὥστε ἡμῖν συμβαίνει περὶ τῆς ἡμετέρας ψυχῆς παρ’ αὐτοῦ μαθεῖν ζητήσασιν ἐξ ἀνάγκης ἐφάπτεσθαι καὶ περὶ ψυχῆς ὅλως ζητῆσαι, πῶς ποτε κοινωνεῖν σώματι πέφυκε, καὶ περὶ κόσμου φύσεως οἷόν τινα δεῖ αὐτὸν τίθεσθαι, ἐν ᾧ ψυχὴ ἐνδιαιτᾶται εἴτε ἑκοῦσα εἴτε ἀναγκασθεῖσα εἴτε τις ἄλλος τρόπος· καὶ περὶ ποιητοῦ δὲ εἴτε ὀρθῶς εἴτε ὡς ἡμέτεραι ψυχαὶ οὖσαι ἴσως, ἃς ἔδει σώματα διοικούσας χείρω δι’ αὐτῶν εἴσω πολὺ δῦναι, εἴπερ ἔμελλον κρατήσειν, σκεδασθέντος μὲν ἂν ἑκάστου καὶ πρὸς τὸν οἰκεῖον τόπον φερομένου — ἐν δὲ τῷ παντὶ πάντα ἐν οἰκείῳ κατὰ φύσιν κεῖται — πολλῆς δὲ καὶ ὀχλώδους προνοίας δεομένων, ἅτε πολλῶν τῶν ἀλλοτρίων αὐτοῖς προσπιπτόντων ἀεί τε ἐνδείᾳ συνεχομένων καὶ πάσης βοηθείας ὡς ἐν πολλῇ δυσχερείᾳ δεομένων. τὸ δὲ τέλειόν τε ὂν καὶ ἱκανὸν καὶ αὔταρκες καὶ οὐδὲν ἔχον αὑτῷ παρὰ φύσιν βραχέος οἷον κελεύσματος δεῖται· καὶ ὡς πέφυκε ψυχὴ ἐθέλειν, ταύτῃ καὶ ἀεὶ ἔχει οὔτε ἐπιθυμίας ἔχουσα οὔτε πάσχουσα· οὐδὲν γὰρ ἄπεισιν οὐδὲ πρόσεισι. διὸ καί φησι καὶ τὴν ἡμετέραν, εἰ μετ’ ἐκείνης γένοιτο τελείας, τελειωθεῖσαν καὶ αὐτὴν μετεωροπορεῖν καὶ πάντα τὸν κόσμον διοικεῖν, ὅτε τε μὴ ἀφίσταται εἰς τὸ μὴ ἐντὸς εἶναι τῶν σωμάτων μηδέ τινος εἶναι, τότε καὶ αὐτὴν ὥσπερ τὴν τοῦ παντὸς συνδιοικήσειν ῥᾳδίως τὸ πᾶν, ὡς οὐ κακὸν ὂν ψυχῇ ὁπωσοῦν σώματι παρέχειν τὴν τοῦ εἶναι δύναμιν, ὅτε μὴ πᾶσα πρόνοια τοῦ χείρονος ἀφαιρεῖ τὸ ἐν τῷ ἀρίστῳ τὸ προνοοῦν μένειν. διττὴ γὰρ ἐπιμέλεια παντός, τοῦ μὲν καθόλου κελεύσει κοσμοῦσα ἀπράγμονι ἐπιστασίᾳ βασιλικῇ, τοῦ δὲ καθέκαστα ἤδη αὐτουργῷ τινι ποιήσει συναφῇ τῇ πρὸς τὸ πραττόμενον τὸ πρᾶττον τοῦ πραττομένου τῆς φύσεως ἀναπιμπλᾶσα. τῆς δὲ θείας ψυχῆς τοῦτον τὸν τρόπον τὸν οὐρανὸν ἅπαντα διοικεῖν ἀεὶ λεγομένης, ὑπερεχούσης μὲν τῷ κρείττονι, δύναμιν δὲ τὴν ἐσχάτην εἰς τὸ εἴσω πεμπούσης, αἰτίαν μὲν ὁ θεὸς οὐκ ἂν ἔτι λέγοιτο ἔχειν τοῦ τὴν ψυχὴν τοῦ παντὸς ἐν χείρονι πεποιηκέναι, ἥ τε ψυχὴ οὐκ ἀπεστέρηται τοῦ κατὰ φύσιν ἐξ ἀιδίου τοῦτ’ ἔχουσα καὶ ἕξουσα ἀεί, ὃ μὴ οἷόν τε παρὰ φύσιν αὐτῇ εἶναι· ὅπερ διηνεκῶς αὐτῇ ἀεὶ ὑπάρχει οὔποτε ἀρξάμενον. τάς τε τῶν ἀστέρων ψυχὰς τὸν αὐτὸν τρόπον πρὸς τὸ σῶμα ἔχειν λέγων, ὥσπερ τὸ πᾶν — ἐντίθησι γὰρ καὶ τούτων τὰ σώματα εἰς τὰς τῆς ψυχῆς περιφοράς — ἀποσώζοι ἂν καὶ τὴν περὶ τούτους πρέπουσαν εὐδαιμονίαν. δύο γὰρ ὄντων δι’ ἃ δυσχεραίνεται ἡ ψυχῆς πρὸς σώματα κοινωνία, ὅτι τε ἐμπόδιον πρὸς τὰς νοήσεις γίγνεται, καὶ ὅτι ἡδονῶν καὶ ἐπιθυμιῶν καὶ λυπῶν πίμπλησιν αὐτήν, οὐδέτερον τούτων ἂν γένοιτο ψυχῇ, ἥτις μὴ εἰς τὸ εἴσω ἔδυ τοῦ σώματος, μηδέ τινός ἐστι, μηδὲ ἐκείνου ἐγένετο, ἀλλ’ ἐκεῖνο αὐτῆς, ἔστι τε τοιοῦτον, οἷον μήτε τινὸς δεῖσθαι, μήτε τινὶ ἐλλείπειν· ὥστε μηδὲ τὴν ψυχὴν ἐπιθυμιῶν πίμπλασθαι ἢ φόβων. οὐδὲν γὰρ δεινὸν μήποτε περὶ σώματος προσδοκήσῃ τοιούτου, οὔτε τις ἀσχολία νεῦσιν ποιοῦσα κάτω ἀπάγει τῆς κρείττονος καὶ μακαρίας θέας, ἀλλ’ ἔστιν ἀεὶ πρὸς ἐκείνοις ἀπράγμονι δυνάμει τόδε τὸ πᾶν κοσμοῦσα.

De modo que, al buscar aprender de él acerca de nuestra alma, nos sucede que tenemos por necesidad que abordar también la investigación acerca del alma en general: cómo es que por naturaleza entra en comunión con un cuerpo; y acerca de la naturaleza del cosmos, qué clase de [realidad] hay que suponer que es aquel en el que el alma habita, sea de buen grado, sea forzada, sea de algún otro modo; y acerca del hacedor, si [obró] rectamente o [si ocurre] quizá como con nuestras almas, que, al gobernar cuerpos peores, tuvieron que hundirse mucho en su interior si habían de dominarlos, porque [de otro modo] cada [elemento] se dispersaría y se dirigiría a su lugar propio —mientras que en el universo todas las cosas yacen por naturaleza en su lugar propio—, y [estos cuerpos] necesitan una providencia mucha y fatigosa, puesto que muchas cosas ajenas caen sobre ellos, siempre están presos de la carencia y necesitan toda clase de ayuda, como en medio de grandes dificultades. Pero lo que es perfecto, suficiente y autosuficiente, y no tiene nada contrario a su naturaleza, necesita solamente, por así decir, una breve orden; y tal como el alma por naturaleza quiere, así se mantiene siempre, sin tener deseos ni padecer nada, pues nada se le va ni se le añade. Por eso dice también que la nuestra, si llega a estar con aquella [alma] perfecta, perfeccionada ella misma «anda por las alturas y gobierna todo el cosmos»; y cuando no se aparta para estar dentro de los cuerpos ni pertenecer a ninguno, entonces también ella, como la del universo, cogobernará con facilidad el universo; así, no es en modo alguno un mal para el alma proporcionar al cuerpo la potencia de existir, dado que no toda providencia de lo inferior impide a quien la ejerce permanecer en lo más excelente. Porque el cuidado de todas las cosas es doble: de lo universal, ordenándolo por mandato, con una supervisión regia y sin afán; de lo particular, ya mediante una especie de hacer artesanal, que por el contacto con lo que se hace llena al que hace de la naturaleza de lo hecho. Y puesto que del alma divina se dice que gobierna siempre todo el cielo del primer modo, trascendiéndolo con lo mejor [de sí] y enviando hacia dentro su potencia última, ya no podría decirse que el dios es culpable de haber puesto el alma del universo en algo peor, ni el alma está privada de lo que le es natural, ya que lo tiene desde la eternidad y lo tendrá siempre, y no es posible que eso sea contrario a su naturaleza: le pertenece continuamente y para siempre, sin haber comenzado nunca. Y al decir que las almas de los astros se comportan respecto del cuerpo del mismo modo que el universo —pues también sitúa sus cuerpos en las revoluciones del alma—, preservaría también la felicidad que les corresponde. Porque, siendo dos las razones por las que se lleva a mal la comunión del alma con los cuerpos —que se vuelve un estorbo para las intelecciones y que la llena de placeres, deseos y penas—, ninguna de ellas le sucedería a un alma que no se ha hundido en el interior del cuerpo, ni es de alguien, ni ha llegado a ser de aquel [cuerpo], sino que él [es] de ella, y [el cuerpo] es tal que ni necesita nada ni carece de nada; de modo que tampoco el alma se llena de deseos o de temores. Pues nunca esperará nada temible respecto de un cuerpo así, ni ninguna ocupación, haciéndola inclinarse hacia abajo, la aparta de la contemplación mejor y bienaventurada, sino que está siempre junto a aquellas [realidades], ordenando este universo con una potencia sin afán.^✦

περὶ δὲ τῆς ἀνθρωπείας ψυχῆς, ἣ ἐν σώματι πάντη λέγεται κακοπαθεῖν καὶ ταλαιπωρεῖν ἐν ἀνίαις καὶ ἐπιθυμίαις καὶ φόβοις καὶ τοῖς ἄλλοις κακοῖς γιγνομένη, ᾗ καὶ δεσμὸς τὸ σῶμα καὶ τάφος, καὶ ὁ κόσμος αὐτῇ σπήλαιον καὶ ἄντρον, ἥντινα γνώμην οὐ διάφωνον ἔχει ἐκ τῶν αἰτιῶν οὐ τῶν αὐτῶν τῆς καθόδου, νῦν λέγωμεν. ὄντος τοίνυν παντὸς νοῦ ἐν τῷ τῆς νοήσεως τόπῳ ὅλου τε καὶ παντός, ὃν δὴ κόσμον νοητὸν τιθέμεθα, ὄντων δὲ καὶ τῶν ἐν τούτῳ περιεχομένων νοερῶν δυνάμεων καὶ νόων τῶν καθέκαστα — οὐ γὰρ εἷς νοῦς μόνος, ἀλλ’ εἷς καὶ πολλοί — πολλὰς ἔδει καὶ ψυχὰς καὶ μίαν εἶναι, καὶ ἐκ τῆς μιᾶς τὰς πολλὰς διαφόρους, ὥσπερ ἐκ γένους ἑνὸς εἴδη τὰ μὲν ἀμείνω, τὰ δὲ χείρω, καὶ τὰ μὲν νοερώτερα, τὰ δ’ ἧττον ἐνεργείᾳ τοιαῦτα. καὶ γὰρ ἐκεῖ ἐν τῷ νῷ τὸ μὲν νοῦς περιέχων δυνάμει τἆλλα οἷον ζῷον μέγα, τὰ δ’ ἐνεργείᾳ ἕκαστον, ἃ δυνάμει περιεῖχε θάτερον· οἷον εἰ πόλις ἔμψυχος ἦν περιεκτικὴ ἐμψύχων ἄλλων, τελειοτέρα μὲν ἡ πόλεως καὶ δυνατωτέρα, οὐδὲν μὴν ἐκώλυε τῆς αὐτῆς φύσεως εἶναι καὶ τὰς ἄλλας. ἢ ὡς ἂν ἐκ τοῦ παντὸς πυρὸς τὸ μὲν μέγα, τὰ δὲ μικρὰ πυρὰ εἴη· ἔστι δὲ ἡ πᾶσα οὐσία ἡ τοῦ παντὸς πυρός, μᾶλλον δὲ ἀφ’ ἧς καὶ ἡ τοῦ παντός. ψυχῆς δὲ ἔργον τῆς λογικωτέρας νοεῖν μέν, οὐ τὸ νοεῖν δὲ μόνον· τί γὰρ ἂν καὶ νοῦ διαφέροι; προσλαβοῦσα γὰρ τῷ νοερὰ εἶναι καὶ ἄλλο, καθ’ ὃ τὴν οἰκείαν ἔσχεν ὑπόστασιν, νοῦς οὐκ ἔμεινεν, ἔχει τε ἔργον καὶ αὐτή, εἴπερ καὶ πᾶν, ὃ ἂν ᾖ τῶν ὄντων. βλέπουσα δὲ πρὸς μὲν τὸ πρὸ ἑαυτῆς νοεῖ, εἰς δὲ ἑαυτὴν σώζει ἑαυτὴν, εἰς δὲ τὸ μετ’ αὐτὴν κοσμεῖ τε καὶ διοικεῖ καὶ ἄρχει αὐτοῦ· ὅτι μηδὲ οἷόν τε ἦν στῆναι τὰ πάντα ἐν τῷ νοητῷ, δυναμένου ἐφεξῆς καὶ ἄλλου γενέσθαι ἐλάττονος μέν, ἀναγκαίου δὲ εἶναι, εἴπερ καὶ τὸ πρὸ αὐτοῦ.

Digamos ahora, acerca del alma humana —de la que se dice que en el cuerpo sufre males de todas formas y es desdichada, al encontrarse en aflicciones, deseos, temores y los demás males, para la cual el cuerpo es cadena y sepulcro, y el cosmos caverna y antro—, qué parecer tiene [Platón], que no es discordante, aunque las causas del descenso no sean las mismas. Así pues, estando el Intelecto entero en el lugar de la intelección, como un todo y universal —el que llamamos mundo inteligible—, y estando también las potencias intelectivas contenidas en él y los intelectos particulares —pues no hay un solo Intelecto, sino uno y muchos—, era preciso que hubiera también muchas almas y una sola, y que de la única procedieran las muchas, diferentes, como de un solo género [proceden] especies, unas mejores y otras peores, unas más intelectivas y otras menos en acto. Pues también allí, en el Intelecto, por un lado está el Intelecto que contiene en potencia a los demás, como un gran viviente, y por otro cada uno en acto, los que el otro contenía en potencia; como si una ciudad tuviera alma y contuviera a otros seres animados: [el alma] de la ciudad sería más perfecta y más poderosa, pero nada impediría que las demás fueran de la misma naturaleza. O como si del fuego universal surgieran, por un lado, un fuego grande y, por otro, fuegos pequeños; y la sustancia entera fuera la del fuego universal, o más bien aquella de la que procede también la del universal. Ahora bien, la obra del alma más racional es inteligir, pero no solamente inteligir; pues ¿en qué se diferenciaría entonces del Intelecto? Porque, al tomar además de ser intelectiva otra cosa, según la cual tuvo su propia hypóstasis, no permaneció siendo intelecto, y tiene ella también su obra, como la tiene todo lo que es. Y mirando a lo que está antes de ella intelige; mirándose a sí misma se conserva a sí misma; mirando a lo que viene después de ella lo ordena, lo gobierna y lo rige; porque no era posible que todo se detuviera en lo inteligible, cuando a continuación podía llegar a ser también otra cosa, inferior, pero necesaria, si también lo es lo anterior a ella.^✦

τὰς δὴ καθέκαστα ψυχὰς ὀρέξει μὲν νοερᾷ χρωμένας ἐν τῇ ἐξ οὗ ἐγένοντο πρὸς αὐτὸ ἐπιστροφῇ, δύναμιν δὲ καὶ εἰς τὸ ἐπὶ τάδε ἐχούσας, οἷά περ φῶς ἐξηρτημένον μὲν κατὰ τὰ ἄνω ἡλίου, τῷ δὲ μετ’ αὐτὸ οὐ φθονοῦν τῆς χορηγίας, ἀπήμονας μὲν εἶναι δεῖ μετὰ τῆς ὅλης μενούσας ἐν τῷ νοητῷ, ἐν οὐρανῷ δὲ μετὰ τῆς ὅλης συνδιοικεῖν ἐκείνῃ, οἷα οἱ βασιλεῖς τῷ πάντων κρατοῦντι συνόντες συνδιοικοῦσιν ἐκείνῳ οὐ καταβαίνοντες οὐδ’ αὐτοὶ ἀπὸ τῶν βασιλείων τόπων· καὶ γάρ εἰσιν ὁμοῦ ἐν τῷ αὐτῷ τότε. μεταβάλλουσαι δὲ ἐκ τοῦ ὅλου εἰς τὸ μέρος τε εἶναι καὶ ἑαυτῶν καὶ οἷον κάμνουσαι τῷ σὺν ἄλλῳ εἶναι ἀναχωροῦσιν εἰς τὸ αὑτῶν ἑκάστη. ὅταν δὴ τοῦτο διὰ χρόνων ποιῇ φεύγουσα τὸ πᾶν καὶ τῇ διακρίσει ἀποστᾶσα καὶ μὴ πρὸς τὸ νοητὸν βλέπῃ, μέρος γενομένη μονοῦταί τε καὶ ἀσθενεῖ καὶ πολυπραγμονεῖ καὶ πρὸς μέρος βλέπει καὶ τῷ ἀπὸ τοῦ ὅλου χωρισμῷ ἑνός τινος ἐπιβᾶσα καὶ τὸ ἄλλο πᾶν φυγοῦσα, ἐλθοῦσα καὶ στραφεῖσα εἰς τὸ ἓν ἐκεῖνο πληττόμενον ὑπὸ τῶν ὅλων καὶ πάντων τοῦ τε ὅλου ἀπέστη, καὶ τὸ καθέκαστον μετὰ περιστάσεως διοικεῖ ἐφαπτομένη ἤδη καὶ θεραπεύουσα τὰ ἔξωθεν καὶ παροῦσα καὶ δῦσα αὐτοῦ πολὺ εἰς τὸ εἴσω. ἔνθα καὶ συμβαίνει αὐτῇ τὸ λεγόμενον πτερορρυῆσαι καὶ ἐν δεσμοῖς τοῖς τοῦ σώματος γενέσθαι ἁμαρτούσῃ τοῦ ἀβλαβοῦς τοῦ ἐν τῇ διοικήσει τοῦ κρείττονος, ὃ ἦν παρὰ τῇ ψυχῇ τῇ ὅλῃ· τὸ δὲ πρὸ τοῦ ἦν παντελῶς ἄμεινον ἀναδραμούσῃ· εἴληπται οὖν πεσοῦσα καὶ πρὸς τῷ δεσμῷ οὖσα καὶ τῇ αἰσθήσει ἐνεργοῦσα διὰ τὸ κωλύεσθαι τῷ νῷ ἐνεργεῖν καταρχάς, τεθάφθαι τε λέγεται καὶ ἐν σπηλαίῳ εἶναι, ἐπιστραφεῖσα δὲ πρὸς νόησιν λύεσθαί τε ἐκ τῶν δεσμῶν καὶ ἀναβαίνειν, ὅταν ἀρχὴν λάβῃ ἐξ ἀναμνήσεως θεᾶσθαι τὰ ὄντα. ἔχει γὰρ ἀεὶ οὐδὲν ἧττον ὑπερέχον τι. γίγνονται οὖν οἷον ἀμφίβιοι ἐξ ἀνάγκης τόν τε ἐκεῖ βίον τόν τε ἐνταῦθα παρὰ μέρος βιοῦσαι, πλεῖον μὲν τὸν ἐκεῖ, αἳ δύνανται πλέον τῷ νῷ συνεῖναι, τὸν δὲ ἐνθάδε πλεῖον, αἷς τὸ ἐναντίον ἢ φύσει ἢ τύχαις ὑπῆρξεν. ἃ δὴ ὑποδεικνὺς ὁ Πλάτων ἠρέμα, ὅτε διαιρεῖ αὐτὰς ἐκ τοῦ ὑστέρου κρατῆρος καὶ μέρη ποιεῖ, τότε καί φησιν ἀναγκαῖον εἶναι εἰς γένεσιν ἐλθεῖν, ἐπείπερ ἐγένοντο μέρη τοιαῦτα. εἰ δὲ λέγει σπεῖραι τὸν θεὸν αὐτάς, οὕτως ἀκουστέον, ὥσπερ ὅταν καὶ λέγοντα καὶ οἷον δημηγοροῦντα ποιῇ· ἃ γὰρ ἐν φύσει ἐστὶ τῶν ὅλων, ταῦτα καὶ ἡ ὑπόθεσις γεννᾷ τε καὶ ποιεῖ εἰς δεῖξιν προάγουσα ἐφεξῆς τὰ ἀεὶ οὕτω γιγνόμενά τε καὶ ὄντα.

Las almas particulares, pues, que se sirven de un deseo intelectivo en su conversión hacia aquello de lo que nacieron, pero que tienen también potencia hacia lo de aquí, como la luz, que por arriba está suspendida del sol pero no le niega con envidia su abundancia a lo que viene después, deben estar libres de daño mientras permanecen con la [Alma] universal en lo inteligible, y en el cielo cogobernar con la universal junto a aquella, como los reyes que, estando junto al que domina sobre todos, gobiernan con él, sin descender tampoco ellos de los lugares regios; pues entonces están juntos en el mismo [lugar]. Pero, al pasar de ser del todo a ser parte y ser de sí mismas, y como cansadas de estar con otro, se retiran cada una a lo suyo. Y cuando [un alma] hace esto durante un tiempo, huyendo del universo, apartándose por la separación y dejando de mirar a lo inteligible, al hacerse parte queda aislada, se debilita, se afana en muchas cosas y mira a una parte; y por la separación del todo, posándose en una sola cosa y huyendo de todo lo demás, yendo y volviéndose hacia esa sola cosa, golpeada por todas las cosas y por el conjunto, se apartó del todo y gobierna lo particular con dificultad, en contacto ya con lo exterior y cuidándolo, presente en ello y hundida mucho en su interior. Entonces le sucede lo que se dice: «perder las alas» y quedar en las cadenas del cuerpo, al haber perdido la inmunidad que tenía en el gobierno de lo mejor, la cual estaba junto al Alma universal; y [el estado] de antes era en todo sentido mejor para ella cuando vuelve a subir. Queda presa, pues, al haber caído, al estar sujeta a la cadena y al actuar mediante la sensación porque al principio se le impide actuar mediante el Intelecto; y se dice que está sepultada y en una caverna; pero que, convertida hacia la intelección, se libera de las cadenas y asciende, cuando a partir de la reminiscencia comienza a contemplar los seres. Porque siempre tiene, no menos [que antes], algo que trasciende. Las almas llegan a ser, pues, por necesidad, como anfibias, viviendo por turnos la vida de allá y la de aquí: más la de allá, las que pueden estar más con el Intelecto; más la de aquí, aquellas a las que por naturaleza o por azares les tocó lo contrario. Esto es lo que Platón indica suavemente cuando las reparte a partir de la segunda crátera y hace de ellas partes, y entonces dice también que es necesario que vengan al devenir, puesto que llegaron a ser tales partes. Y si dice que el dios las sembró, hay que entenderlo así como cuando lo hace hablar y como dirigiendo una arenga; pues lo que está en la naturaleza del universo, eso mismo la exposición lo hace nacer y lo produce, haciendo avanzar en sucesión, para mostrarlas, las cosas que siempre devienen y son de ese modo.^✦

οὐ τοίνυν διαφωνεῖ ἀλλήλοις ἥ τε εἰς γένεσιν σπορὰ ἥ τε εἰς τελείωσιν κάθοδος τοῦ παντός, ἥ τε δίκη τό τε σπήλαιον, ἥ τε ἀνάγκη τό τε ἑκούσιον, ἐπείπερ ἔχει τὸ ἑκούσιον ἡ ἀνάγκη, καὶ τὸ ἐν κακῷ τῷ σώματι εἶναι· οὐδ’ ἡ Ἐμπεδοκλέους φυγὴ ἀπὸ τοῦ θεοῦ καὶ πλάνη οὐδ’ ἡ ἁμαρτία, ἐφ’ ᾗ ἡ δίκη, οὐδ’ ἡ Ἡρακλείτου ἀνάπαυλα ἐν τῇ φυγῇ, οὐδ’ ὅλως τὸ ἑκούσιον τῆς καθόδου καὶ τὸ ἀκούσιον αὖ. πᾶν μὲν γὰρ ἰὸν ἐπὶ τὸ χεῖρον ἀκούσιον, φορᾷ γε μὴν οἰκείᾳ ἰὸν πάσχον τὰ χείρω ἔχειν λέγεται τὴν ἐφ’ οἷς ἔπραξε δίκην. ὅταν δὲ ταῦτα πάσχειν καὶ ποιεῖν ᾖ ἀναγκαῖον ἀιδίῳ φύσεως νόμῳ, τὸ δὲ συμβαῖνον εἰς ἄλλου του χρείαν τῇ προόδῳ ἀπαντᾷ καταβαῖνον ἀπὸ τοῦ ὑπὲρ αὐτό, θεὸν εἴ τις λέγοι καταπέμψαι, οὐκ ἂν ἀσύμφωνος οὔτε τῇ ἀληθείᾳ οὔτε ἑαυτῷ ἂν εἴη. καὶ γὰρ ἀφ’ ἧς ἀρχῆς ἕκαστα, εἰ καὶ τὰ μεταξὺ πολλά, καὶ τὰ ἔσχατα εἰς αὐτὴν ἀναφέρεται. διττῆς δὲ τῆς ἁμαρτίας οὔσης, τῆς μὲν ἐπὶ τῇ τοῦ κατελθεῖν αἰτίᾳ, τῆς δὲ ἐπὶ τῷ ἐνθάδε γενομένην κακὰ δρᾶσαι, ἡ μέν ἐστιν αὐτὸ τοῦτο, ὃ πέπονθε κατελθοῦσα, τῆς δὲ τὸ ἔλαττον εἰς σώματα ἄλλα δῦναι καὶ θᾶττον ἐξαναδῦναι ἐκ κρίσεως τῆς κατ’ ἀξίαν — ὃ δὴ θεσμῷ θείῳ γιγνόμενον διὰ τοῦ τῆς κρίσεως ὀνόματος δηλοῦται — τὸ δὲ τῆς κακίας ἄμετρον εἶδος μείζονος καὶ τῆς δίκης ἠξίωται ἐπιστασίᾳ τιννυμένων δαιμόνων. οὕτω τοι καίπερ οὖσα θεῖον καὶ ἐκ τῶν τόπων τῶν ἄνω ἐντὸς γίνεται τοῦ σώματος καὶ θεὸς οὖσα ὁ ὕστερος ῥοπῇ αὐτεξουσίῳ καὶ αἰτίᾳ δυνάμεως καὶ τοῦ μετ’ αὐτὴν κοσμήσεως ὡδὶ ἔρχεται· κἂν μὲν θᾶττον φύγῃ, οὐδὲν βέβλαπται γνῶσιν κακοῦ προσλαβοῦσα καὶ φύσιν κακίας γνοῦσα τάς τε δυνάμεις ἀγαγοῦσα αὑτῆς εἰς τὸ φανερὸν καὶ δείξασα ἔργα τε καὶ ποιήσεις, ἃ ἐν τῷ ἀσωμάτῳ ἠρεμοῦντα μάτην τε ἂν ἦν εἰς τὸ ἐνεργεῖν ἀεὶ οὐκ ἰόντα τήν τε ψυχὴν αὐτὴν ἔλαθεν ἂν ἃ εἶχεν οὐκ ἐκφανέντα οὐδὲ πρόοδον λαβόντα· εἴπερ πανταχοῦ ἡ ἐνέργεια τὴν δύναμιν ἔδειξε κρυφθεῖσαν ἂν ἁπάντη καὶ οἷον ἀφανισθεῖσαν καὶ οὐκ οὖσαν μηδέποτε ὄντως οὖσαν. νῦν μὲν γὰρ θαῦμα ἔχει τῶν ἔνδον ἕκαστος διὰ τῆς ποικιλίας τῶν ἔξω, οἷά ἐστιν ἐκ τοῦ τὰ γλαφυρὰ ταῦτα δρᾶσαι.

No discrepan, pues, entre sí la siembra en el devenir y el descenso para la perfección del universo, ni el castigo y la caverna, ni la necesidad y lo voluntario, puesto que la necesidad contiene lo voluntario, y [tampoco] el estar en el cuerpo como en un mal; ni el destierro de Empédocles lejos del dios y su vagar, ni la falta que acarrea el castigo, ni el reposo de Heráclito en la huida, ni en general lo voluntario del descenso y, a la vez, lo involuntario. Porque todo lo que va hacia lo peor [lo hace] involuntariamente; pero, como va por su propio movimiento, de lo que padece lo peor se dice que recibe el castigo por lo que hizo. Y cuando hacer y padecer esto es necesario por una ley eterna de la naturaleza, y lo que acontece, al descender desde lo que está por encima, sale al encuentro, en su procesión, de la necesidad de otra cosa, si alguien dijera que el dios [la] envió abajo, no estaría en desacuerdo ni con la verdad ni consigo mismo. Pues también las cosas últimas se remiten al principio del que procede cada una, aunque sean muchos los intermedios. Y siendo doble la falta —una, la que reside en la causa del descenso, y otra, la de obrar males una vez llegada aquí—, la [pena] de la primera es eso mismo que padeció al descender; la de la otra, si es menor, es hundirse en otros cuerpos y emerger con más rapidez, según un juicio conforme al mérito —lo cual, al ocurrir por una ley divina, se expresa con el nombre de «juicio»—; pero la forma desmesurada de la maldad es merecedora también de un castigo mayor, bajo la supervisión de los daímones vengadores. Así, pues, aunque es [algo] divino y procede de los lugares de arriba, [el alma] llega a estar dentro del cuerpo; y, siendo un dios —el último—, viene aquí por una inclinación libre y en razón de su potencia y del ordenamiento de lo que viene después de ella; y si huye pronto, no ha sufrido ningún daño, habiendo adquirido el conocimiento del mal, conocido la naturaleza de la maldad, sacado a la luz sus potencias y mostrado obras y actividades que, quietas en lo incorpóreo, habrían sido en vano, al no pasar nunca al acto, y que le habrían quedado ocultas al alma misma, [que no sabría] lo que tenía, al no manifestarse ni llegar a procesión; puesto que en todas partes el acto ha mostrado la potencia, que [de otro modo] habría estado oculta por completo y como desvanecida, y nunca habría existido realmente. Pues ahora cada uno se admira de lo interior por la variedad de lo exterior, [viendo] qué cosa es por haber hecho estas obras primorosas.^✦

εἴπερ οὖν δεῖ μὴ ἓν μόνον εἶναι — ἐκέκρυπτο γὰρ ἂν πάντα μορφὴν ἐν ἐκείνῳ οὐκ ἔχοντα, οὐδ’ ἂν ὑπῆρχέ τι τῶν ὄντων στάντος ἐν αὑτῷ ἐκείνου, οὐδ’ ἂν τὸ πλῆθος ἦν ἂν τῶν ὄντων τούτων τῶν ἀπὸ τοῦ ἑνὸς γεννηθέντων μὴ τῶν μετ’ αὐτὸ τὴν πρόοδον λαβόντων, ἃ ψυχῶν εἴληχε τάξιν· τὸν αὐτὸν τρόπον οὐδὲ ψυχὰς ἔδει μόνον εἶναι μὴ τῶν δι’ αὐτὰς γενομένων φανέντων, εἴπερ ἑκάστῃ φύσει τοῦτο ἔνεστι τὸ μετ’ αὐτὴν ποιεῖν καὶ ἐξελίττεσθαι οἷον σπέρματος ἔκ τινος ἀμεροῦς ἀρχῆς εἰς τέλος τὸ αἰσθητὸν ἰούσῃ, μένοντος μὲν ἀεὶ τοῦ προτέρου ἐν τῇ οἰκείᾳ ἕδρᾳ, τοῦ δὲ μετ’ αὐτὸ οἷον γεννωμένου ἐκ δυνάμεως ἀφάτου, ὅση ἦν ἐν ἐκείνῳ, ἣν οὐκ ἔδει στῆσαι οἷον περιγράψαντα φθόνῳ, χωρεῖν δὲ ἀεί, ἕως εἰς ἔσχατον μέχρι τοῦ δυνατοῦ τὰ πάντα ἥκῃ αἰτίᾳ δυνάμεως ἀπλέτου ἐπὶ πάντα παρ’ αὑτῆς πεμπούσης καὶ οὐδὲν περιιδεῖν ἄμοιρον αὑτῆς δυναμένης. οὐ γὰρ δὴ ἦν ὃ ἐκώλυεν ὁτιοῦν ἔμμοιρον εἶναι φύσεως ἀγαθοῦ, καθ’ ὅσον ἕκαστον οἷόν τε ἦν μεταλαμβάνειν. εἴτ’ οὖν ἦν ἀεὶ ἡ τῆς ὕλης φύσις, οὐχ οἷόν τε ἦν αὐτὴν μὴ μετασχεῖν οὖσαν τοῦ πᾶσι τὸ ἀγαθὸν καθ’ ὅσον δύναται ἕκαστον χορηγοῦντος· εἴτ’ ἐπηκολούθησεν ἐξ ἀνάγκης ἡ γένεσις αὐτῆς τοῖς πρὸ αὐτῆς αἰτίοις, οὐδ’ ὣς ἔδει χωρὶς εἶναι, ἀδυναμίᾳ πρὶν εἰς αὐτὴν ἐλθεῖν στάντος τοῦ καὶ τὸ εἶναι οἷον ἐν χάριτι δόντος. δεῖξις οὖν τῶν ἀρίστων ἐν νοητοῖς τὸ ἐν αἰσθητῷ κάλλιστον, τῆς τε δυνάμεως τῆς τε ἀγαθότητος αὐτῶν, καὶ συνέχεται πάντα εἰς ἀεὶ τά τε νοητῶς τά τε αἰσθητῶς ὄντα, τὰ μὲν παρ’ αὑτῶν ὄντα, τὰ δὲ μετοχῇ τούτων τὸ εἶναι εἰς ἀεὶ λαβόντα μιμούμενα τὴν νοητὴν καθ’ ὅσον δύναται φύσιν.

Si, pues, no debe existir solo lo uno —pues todo habría quedado oculto, sin tener forma en aquel, y no existiría ninguno de los seres si aquel se hubiera quedado detenido en sí mismo, ni existiría la multitud de estos seres engendrados a partir de lo Uno, si no hubieran tomado su procesión los que vienen después de él, a los que les tocó el rango de las almas—, del mismo modo tampoco debían existir solamente las almas, sin que se manifestaran las cosas nacidas por medio de ellas, puesto que en cada naturaleza está presente esto: producir lo que viene después de ella y desplegarse como desde una semilla, desde un principio indivisible, hasta el término sensible, permaneciendo siempre lo anterior en su propia sede y siendo engendrado lo posterior como desde una potencia inefable, tan grande como la había en aquellos, a la que no había que detener, como si se la circunscribiera por envidia, sino que debía avanzar siempre, hasta que todas las cosas llegaran a lo último, hasta donde es posible, por obra de una potencia inmensa que envía desde sí [sus dones] a todas las cosas y que no puede dejar a ninguna sin parte de sí. Pues no había nada que impidiera que cualquier cosa participara de la naturaleza del Bien, en la medida en que cada una podía participar de ella. Así pues, si la naturaleza de la materia existió siempre, no era posible que, existiendo, no participara de aquello que proporciona el bien a todas las cosas en la medida en que cada una es capaz; y si su génesis se siguió por necesidad de las causas anteriores a ella, tampoco así debía quedar separada, como si por impotencia se hubiera detenido antes de llegar a ella aquello que le dio también el ser como por gracia. Así, lo más bello en lo sensible es una muestra de lo más excelente en lo inteligible, de su potencia y de su bondad; y todas las cosas se mantienen unidas para siempre, tanto las que son de modo inteligible como las que son de modo sensible: las unas, existiendo por sí mismas; las otras, habiendo recibido el ser para siempre por participación de aquellas, imitando en la medida de lo posible la naturaleza inteligible.^✦

διττῆς δὲ φύσεως ταύτης οὔσης, τῆς μὲν νοητῆς, τῆς δὲ αἰσθητῆς, ἄμεινον μὲν ψυχῇ ἐν τῷ νοητῷ εἶναι, ἀνάγκη γε μὴν ἔχει καὶ τοῦ αἰσθητοῦ μεταλαμβάνειν τοιαύτην φύσιν ἐχούσῃ, καὶ οὐκ ἀγανακτητέον αὐτήν, εἰ μὴ πάντα ἐστὶ τὸ κρεῖττον, μέσην τάξιν ἐν τοῖς οὖσιν ἐπισχοῦσαν, θείας μὲν μοίρας οὖσαν, ἐν ἐσχάτῳ δὲ τοῦ νοητοῦ οὖσαν, ὡς ὅμορον οὖσαν τῇ αἰσθητῇ φύσει διδόναι μέν τι τούτῳ τῶν παρ’ αὑτῆς, ἀντιλαμβάνειν δὲ καὶ παρ’ αὐτοῦ, εἰ μὴ μετὰ τοῦ αὑτῆς ἀσφαλοῦς διακοσμοῖ, προθυμίᾳ δὲ πλείονι εἰς τὸ εἴσω δύοιτο μὴ μείνασα ὅλη μεθ’ ὅλης, ἄλλως τε καὶ δυνατὸν ὂν αὐτῇ πάλιν ἐξαναδῦναι ἱστορίαν ὧν ἐνταῦθα εἶδέ τε καὶ ἔπαθε προσλαβούσῃ καὶ μαθούσῃ, οἷον ἄρα ἐστὶν ἐκεῖ εἶναι καὶ τῇ παραθέσει τῶν οἷον ἐναντίων σαφέστερον τὰ ἀμείνω μαθούσῃ. γνῶσις γὰρ ἐναργεστέρα τἀγαθοῦ ἡ τοῦ κακοῦ πεῖρα οἷς ἡ δύναμις ἀσθενεστέρα, ἢ ὥστε ἐπιστήμῃ τὸ κακὸν πρὸ πείρας γνῶναι. ὥσπερ δὲ ἡ νοερὰ διέξοδος κατάβασίς ἐστιν εἰς ἔσχατον τὸ χεῖρον — οὐ γὰρ ἔνι εἰς τὸ ἐπέκεινα ἀναβῆναι, ἀλλ’ ἀνάγκη ἐνεργήσασαν ἐξ ἑαυτῆς καὶ μὴ δυνηθεῖσαν μεῖναι ἐφ’ ἑαυτῆς φύσεως δὴ ἀνάγκῃ καὶ νόμῳ μέχρι ψυχῆς ἐλθεῖν· τέλος γὰρ αὐτῇ τοῦτο· ταύτῃ δὲ τὸ ἐφεξῆς παραδοῦναι αὐτὴν πάλιν ἀναδραμοῦσαν — οὕτως καὶ ψυχῆς ἐνέργεια· τὸ μὲν μετ’ αὐτὴν τὰ τῇδε, τὸ δὲ πρὸ αὐτῆς ἡ θέα τῶν ὄντων, ταῖς μὲν παρὰ μέρος καὶ χρόνῳ γιγνομένου τοῦ τοιούτου καὶ ἐν τῷ χείρονι γιγνομένης ἐπιστροφῆς πρὸς τὰ ἀμείνω, τῇ δὲ λεγομένῃ τοῦ παντὸς εἶναι τὸ μηδ’ ἐν τῷ χείρονι ἔργῳ γεγονέναι, ἀπαθεῖ δὲ κακῶν οὔσῃ θεωρίᾳ τε περινοεῖν τὰ ὑπ’ αὐτὴν ἐξηρτῆσθαί τε τῶν πρὸ αὐτῆς ἀεί, ᾗ ἅμα δυνατὸν καὶ ἄμφω, λαμβανούσῃ μὲν ἐκεῖθεν, χορηγούσῃ δὲ ἅμα ἐνταῦθα, ἐπείπερ ἀμήχανον ἦν μὴ καὶ τούτων ἐφάπτεσθαι ψυχῇ οὔσῃ.

Siendo doble esta naturaleza, la inteligible y la sensible, es mejor para el alma estar en lo inteligible, pero, teniendo tal naturaleza, le es necesario participar también de lo sensible; y no debe indignarse si no es en todo lo mejor, puesto que ocupa un rango intermedio entre los seres: es de condición divina, pero está en el extremo de lo inteligible, de modo que, siendo vecina de la naturaleza sensible, le da algo de lo suyo y recibe también algo de ella, si no la ordena manteniendo su propia seguridad, sino que, con un afán mayor, se hunde en su interior, sin permanecer entera con la [Alma] entera; sobre todo porque le es posible emerger de nuevo, habiendo adquirido la historia de lo que vio y padeció aquí y habiendo aprendido qué es estar allá, y aprendiendo más claramente lo mejor por el contraste con lo que es, por así decir, su contrario. Pues la experiencia del mal es un conocimiento más evidente del bien para aquellos cuya potencia es demasiado débil para conocer el mal por la ciencia antes de experimentarlo. Y así como el despliegue intelectivo es un descenso hasta lo último, lo peor —pues no es posible subir a lo que está más allá, sino que es necesario que, actuando desde sí y no pudiendo permanecer en sí, llegue, por necesidad y ley de la naturaleza, hasta el alma; pues este es su término; y que entregue a ella lo que sigue y él mismo vuelva a subir corriendo—, así también [es] la actividad del alma: lo que viene después de ella son las cosas de aquí; lo que está antes de ella, la contemplación de los seres. Para unas [almas] esto ocurre por partes y en el tiempo, y la conversión hacia lo mejor se produce desde lo peor; pero a la que se llama [alma] del universo le corresponde no haber llegado a estar en la obra peor, sino, impasible ante los males, abarcar con su theoría lo que está debajo de ella y estar siempre suspendida de lo que está antes de ella; y le es posible ambas cosas a la vez, recibiendo de allá y suministrando a la vez aquí, puesto que, siendo alma, era imposible que no tocara también estas cosas.^✦

καὶ εἰ χρὴ παρὰ δόξαν τῶν ἄλλων τολμῆσαι τὸ φαινόμενον λέγειν σαφέστερον, οὐ πᾶσα οὐδ’ ἡ ἡμετέρα ψυχὴ ἔδυ, ἀλλ’ ἔστι τι αὐτῆς ἐν τῷ νοητῷ ἀεί, τὸ δὲ ἐν τῷ αἰσθητῷ εἰ κρατοῖ, μᾶλλον δὲ εἰ κρατοῖτο καὶ θορυβοῖτο, οὐκ ἐᾷ αἴσθησιν ἡμῖν εἶναι ὧν θεᾶται τὸ τῆς ψυχῆς ἄνω· τότε γὰρ ἔρχεται εἰς ἡμᾶς τὸ νοηθέν, ὅταν εἰς αἴσθησιν ἥκῃ καταβαῖνον· οὐ γὰρ πᾶν, ὃ γίνεται περὶ ὁτιοῦν μέρος ψυχῆς, γινώσκομεν, πρὶν ἂν εἰς ὅλην τὴν ψυχὴν ἥκῃ· οἷον καὶ ἐπιθυμία ἐν τῷ ἐπιθυμητικῷ μένουσα οὐ γινώσκεται ἡμῖν, ἀλλ’ ὅταν τῇ αἰσθητικῇ τῇ ἔνδον δυνάμει ἢ καὶ διανοητικῇ ἀντιλαβώμεθα ἢ ἄμφω. πᾶσα γὰρ ψυχὴ ἔχει τι καὶ τοῦ κάτω πρὸς τὸ σῶμα καὶ τοῦ ἄνω πρὸς νοῦν. καὶ ἡ μὲν ὅλη καὶ ὅλου τῷ αὐτῆς μέρει τῷ πρὸς τὸ σῶμα τὸ ὅλον κοσμεῖ ὑπερέχουσα ἀπόνως, ὅτι μηδὲ ἐκ λογισμοῦ, ὡς ἡμεῖς, ἀλλὰ νῷ, ὡς ἡ τέχνη οὐ βουλεύεται, τοῦ κάτω αὐτῆς κοσμοῦντος τὸ ὅλον. αἱ δ’ ἐν μέρει γινόμεναι καὶ μέρους ἔχουσι μὲν καὶ αὗται τὸ ὑπερέχον, ἄσχολοι δὲ τῇ αἰσθήσει καὶ ἀντιλήψει πολλῶν ἀντιλαμβανόμεναι τῶν παρὰ φύσιν καὶ λυπούντων καὶ ταραττόντων, ἅτε οὗ ἐπιμελοῦνται μέρους καὶ ἐλλιποῦς ὄντος καὶ πολλὰ ἔχοντος τὰ ἀλλότρια κύκλῳ, πολλὰ δὲ ὧν ἐφίεται· καὶ ἥδεται δὲ καὶ ἡδονὴ ἠπάτησε. τὸ δέ ἐστι καὶ ἀνήδονον τὰς προσκαίρους ἡδονάς. ἡ δὲ διαγωγὴ ὁμοία.

Y si hay que atreverse a decir más claramente, contra la opinión de los demás, lo que [me] parece, ni siquiera nuestra alma se hundió entera, sino que hay algo de ella siempre en lo inteligible; pero la [parte] que está en lo sensible, si domina, o más bien si es dominada y perturbada, no deja que tengamos percepción de lo que contempla la parte de arriba del alma. Pues lo inteligido llega a nosotros cuando, al descender, alcanza la percepción; ya que no conocemos todo lo que ocurre en cualquier parte del alma antes de que llegue al alma entera; así, también el deseo, mientras permanece en la [facultad] deseante, no es conocido por nosotros, sino cuando lo captamos con la potencia perceptiva interior o con la discursiva, o con ambas. Pues toda alma tiene algo de lo de abajo, dirigido al cuerpo, y algo de lo de arriba, dirigido al Intelecto. Y la [Alma] entera, [que es] del todo, ordena el todo con la parte de sí dirigida al cuerpo, trascendiéndolo sin esfuerzo, porque no [lo hace] a partir del razonamiento, como nosotros, sino por el Intelecto —como el arte no delibera—, ordenando el todo lo que hay en ella de inferior. Pero las que llegan a ser parciales y de una parte tienen también ellas lo que trasciende, pero están ocupadas por la sensación y, al percibir, captan muchas cosas contrarias a su naturaleza, que afligen y perturban, ya que aquello de lo que cuidan es una parte, deficiente, que tiene alrededor muchas cosas ajenas y muchas que desea; y siente placer, y el placer la engaña. Pero la otra [parte] es también insensible a los placeres pasajeros, y su modo de vida es semejante [al del Alma universal].^✦