Tzavaat ha-Rivash · Sección 62

אם אין אני לי מי לי. צריך בתפלה להיות כמו מופשט מגשמיות ואיננו מרגיש מציאותו בעוה"ז כלומר כשאני אבא למדרגה שלא אדע וארגיש כלל אם אני לי בעוה"ז אם לאו בודאי אין לי שום פחד ממ"ז כי אזי אין מ"ז קרב אלי בהיותי מופשט מזה העולם. וזהו מי לי ר"ל איזה מ"ז יבא לי.

«Si yo no soy para mí, ¿quién será para mí?» [Avot 1:14]. En la oración hay que estar como abstraído de lo corporal, sin sentir la propia existencia en este mundo; es decir, cuando llego a un nivel en que no sé ni siento en absoluto si soy para mí en este mundo o no, ciertamente no tengo ningún temor a los pensamientos ajenos, pues entonces ningún pensamiento ajeno se me acerca, estando yo abstraído de este mundo. Y esto es «¿quién [será] para mí?», es decir, ¿qué pensamiento ajeno vendría a mí?^✦

אבל כשאני לעצמי ר"ל כשאני חושב עצמי לדבר יש במציאות זה העולם. אז אדרבה איננו נחשב לכלום. וז"ש מה אני ר"ל מה אני חשוב ומה עבודתי חשובה לפניו ית' כי אז יבלבלו אותו מ"ז והריני כמו שאינני בעוה"ז. כי עיקר בריאות אדם בעולם הזה לעבודה והרי אין אני יכול לעבוד עבודתו ממ"ז המבלבלים אותי:

Pero cuando soy «para mí mismo», es decir, cuando me considero algo existente en la realidad de este mundo, entonces, al contrario, no se me cuenta por nada. Y esto es lo que dice «¿qué soy yo?» [Avot 1:14], es decir: ¿qué importancia tengo yo y qué importancia tiene mi servicio ante Él, bendito sea? Pues entonces lo confundirán los pensamientos ajenos, y yo soy como si no estuviera en este mundo. Porque lo esencial de la creación de la persona en este mundo es el servicio, y he aquí que no puedo realizar Su servicio a causa de los pensamientos ajenos que me confunden: